Трябва да ви разкажа една история, която обичам. Лев Толстой има един
малък разказ. Някъде в стара Русия едно езеро станало известно поради
трима светци. Цялата страна се заинтересувала. Хиляди хора тръгвали и
отивали при езерото да видят тези трима светци.
Първосвещеникът
на страната се уплашил: какво става? Той никога не бил чувал за тези
„светци", пък и те нямали сертификат от църквата; кой ги е произвел в
светци? Това прави християнството - едно от най-глупавите неща - дава
сертификати: „Еди-кой си е светец". Като че ли можеш да направиш един
човек светец, като му дадеш сертификат!
Но хората направо
пощурявали и много новини пристигали за чудеса, така че свещеникът
трябвало да отиде ида види каква е ситуацията. Той отишъл с лодка до
острова, където живеели тези трима сиромаси; те били просто бедни хора,
но много щастливи - защото има само една бедност и тази бедност е сърце,
което не може да обича. Те били бедни, но всъщност богати,
най-богатите, които изобщо могат да се намерят.
Те щастливо си
седели под едно дърво, смеели се, радвали се, наслаждавали се. Като
видели свещеника, те се поклонили и той попитал:
- Какво правите
тук? Има слухове, че сте велики светци. Знаете ли как да се молите? -
защото като ги видял тези тримата, свещеникът веднага преценил, че са
напълно необразовани, малко смахнати - щастливи, но глупави.
Те се спогледали и отвърнали:
- Съжаляваме, господине, не знаем правилната молитва, узаконена от
църквата, защото сме невежи. Но сме си създали наша молитва - домашно
производство. Ако няма да се обидиш, ще ти я кажем. Свещеникът рекъл:
- Добре, кажете ми що за молитва е вашата. И те казали:
- Опитвали сме се и сме мислили, мислили - но ние не сме големи
мислители, ние сме глупави хора, невежи селяни. Тогава се спряхме на
една проста молитва. В християнството се смята, че Бог е троица, трима:
Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух. И ние също сме трима. Така решихме
как да се молим: „Вие сте трима, ние сме трима, помилуйте ни."
Свещеникът бил много, много ядосан, почти разярен. Той казал:
- Що за глупост! Никога не сме чували подобна молитва. Прекратете я! По
този начин не можете да бъдете светци. Вие сте просто глупави.
Те паднали в нозете му и помолили:
- Научи ни на истинската, на автентичната молитва.
И той им казал узаконената версия на молитвата в руската православна
църква. Тя била дълга, сложна: големи думи, бомбастични. Тези трима
човека се споглеждали - виждало им се невъзможно, вратата към рая била
затворена за тях. Те казали:
- Молим те, кажи ни я още веднъж, защото е дълга, а ние сме необразовани.
Той отново им казал молитвата. Те пак помолили:
- Още веднъж, господине, защото ще забравим и може нещо да сгрешим. - И
той отново им я казал. Те му благодарили сърдечно и той се почувствал
много добре, че извършил едно добро дело - върнал тези трима глупаци в
лоното на църквата.
Качил се на лодката и отплувал. Точно по средата
на езерото - не могъл да повярва на очите си. Тези трима души, тези
глупаци, идвали тичайки по водата! Казали му:
- Почакай... още веднъж... забравихме я!
Това вече било невъзможно за вярване! Свещеникът паднал в нозете им и казал:
- Простете ми. Продължавайте си с вашата молитва.
Третата енергия на любовта е молитвата. Религиите, организираните
църкви са я унищожили. Те са ви дали готови молитви. Молитвата е
спонтанно чувство. Помнете тази история, когато се молите. Нека
молитвата бъде спонтанен феномен. Ако дори и молитвата ти не може да
бъде спонтанна, какво тогава може? Ако дори и по отношение на Бог трябва
да ползваш конфекция, къде тогава ще бъдеш автентичен, истински и
естествен?
Казвай нещата, които би искал да казваш. Говори с
Бога, както би говорил с един мъдър приятел. Но не внасяй формалности.
Формалното взаимоотношение изобщо не е взаимоотношение. А ти си станал
формален дори и с Бог? Пропускаш цялата спонтанност.
Вложи любов в молитвата. Тогава можеш да говориш! Диалогът с вселената е нещо прекрасно.
Но дали си наблюдавал? Ако си наистина спонтанен, хората ще те смятат
за луд. Ако отидеш при едно дърво и започнеш да говориш, или при едно
цвете, една роза, хората ще те смятат за луд. Ако отидеш в църква и
говориш на кръста или на някаква икона, никой няма да те сметне за луд,
ще те мислят за религиозен. Ако говориш на някой камък в храма, всички
ще те смятат за религиозен, защото това е узаконената форма.
Ако говориш на една роза, която е по-жива, по-божествена, отколкото
всеки образ от камък... Ако говориш на едно дърво, което е с по-дълбоки
корени в Бога от всеки кръст, защото никой кръст няма корени, той е нещо
мъртво - ето защо убива... Дървото е живо, с корени, които са дълбоко в
земята, с клони, които са високо в небето, които са във връзка с
цялото, с лъчите на слънцето, със звездите - говори с дърветата! Те
могат да бъдат точка за контакт с божественото.
Но ако говориш
по този начин, хората ще те сметнат за луд. Спонтанността се смята за
лудост. Формалностите се смятат за нормалност. Реалността е точно
противоположна. Когато отидеш в храма и само повтаряш някаква запаметена
молитва, ти си просто глупак. Направи сърдечен разговор! А молитвата е
прекрасна, ти ще започнеш да разцъфтяваш чрез нея.
Молитвата
означава да си влюбен - да си влюбен в цялото. А понякога се ядосваш на
цялото и не говориш - това е прекрасно! Казваш; „Няма да говоря, стига
толкова, пък и ти не ме слушаш!" Прекрасен, жив жест. А понякога напълно
изоставяш молитвата, защото не спираш да се молиш, а Бог не слуша. Това
е взаимоотношение с дълбока въвлеченост, в което ти се ядосваш.
Понякога се чувстваш много добре, изпълнен с благодарност,
признателност; понякога се чувстваш отблъснат. Но нека това бъде едно
живо взаимоотношение. Тогава молитвата е истинска. Ако просто караш като
грамофон и повтаряш едно и също нещо всеки ден, това не е молитва.
Чух за един адвокат, който бил много пресметлив човек. Всяка вечер
когато си лягал, поглеждал небето и казвал: „Същото. Точно както и
другите дни", след което заспивал. Той само веднъж се бил молил - първия
път през живота си - след което: „Същото". Това било като някакъв
канцеларски израз; какъв смисъл имало да казва същата молитва отново?
Дали ще кажеш „същото", или ще повториш цялото нещо, е все тая.
Молитвата трябва да бъде една жива опитност, един сърдечен диалог. И в
скоро време, ако диалогът е сърдечен, ще почувстваш, че не само ти
говориш, но и че има отговор. Тогава молитвата е получила дължимото си,
достигнала е пълнолетие. Когато почувстваш отговора, че не само ти
говориш - ако е монолог, това все още не е молитва - тя се превръща в
диалог. Ти не само говориш, но и слушаш.
И аз ти казвам, че цялото битие е готово да отговори. Веднъж щом сърцето ти се отвори, цялото отговаря.
Няма нищо, което да може да се сравни с молитвата. Никоя любов не може
да бъде така прекрасна като молитвата. Точно както никакъв секс не може
да бъде така прекрасен като любовта, никоя любов не може да бъде така
прекрасна като молитвата.
Но след това има и четвърти стадий,
който аз наричам медитация. При него и диалогът се прекратява. Тогава
диалогът протича в тишина. Думите отпадат, защото когато сърцето е
наистина пълно, не можеш да говориш. Когато сърцето прелива, само
тишината може да бъде посредник. Тогава няма „друг". Ти си едно с
вселената. Ти нито казваш нещо, нито слушаш нещо. Ти си с единството, с
вселената, с цялото. Единство - това е медитация.
Има четири
стадия в любовта и на всеки един от стадиите ще има изчезване на страха.
Ако сексът е прекрасен, телесният страх ще изчезне. Тялото няма да е
невротично. Обикновено - а аз съм наблюдавал хиляди тела - те са
невротични, телата са побъркани. Не са осъществени, не се чувстват като у
дома си.
Ако любовта се случи, страхът ще изчезне от ума. Ще
имаш живот в свобода, в спокойствие, ще се чувстваш като у дома си.
Никакъв страх няма да дойде, никакви кошмари. Ако молитвата се случи,
тогава страхът напълно ще изчезне, защото при молитвата ти ставаш едно -
започваш да чувстваш едно дълбоко взаимоотношение с цялото. От позиция
на духа страхът изчезва; страхът от смъртта изчезва, когато се молиш, но
никога преди това.
А когато медитираш, дори и безстрашието
изчезва. Страхът изчезва, безстрашието изчезва. Нищо не остава. Или само
нищото остава. Една обширна чистота, девственост, невинност.
За смелостта
Ошо
|
Нумерология
3.129.63.214 