28 април 1977 г.
      Ако жабата може да е в едно необусловено състояние на съществуване,  може ли да се превърне в пчела?
      Има ли някаква надежда за мене?
      Каква роля трябва да играе милосърдието в живота ми на санясин?
      Пилея ли си времето?
      Как може сексуалната енергия да се преобразува в самадхи?

      Първият въпрос: Аз съм жаба. Знам, че съм жаба, защото обичам да плувам в тъмната мрачна зеленикава вода и мечтая за тиня. И какво представлява меда все пак? Ако жабата може да е в необусловено състояние на съществуване, ще се превърне ли в пчела?

      Вероятно! Да бъде пчела е възможно за всеки. Всеки човек може да се развие и да стане пчела. Един необусловен, жив, спонтанен живот, живот, който се живее момент за момент, е вратата към това, ключът за това. Ако човек може да живее не чрез миналото си, тогава той е пчела и тогава навсякъде около него има мед.

      Знам, че е трудно това да се обясни на жабата. Въпросът е правилен: "какво представлява меда все пак?" Жабата никога не е чувала за него. А живее в основата на растенията, на върха на който цъфтят цветята и откъдето пчелите събират меда, но тя не съществува в това измерение.

      Под "жаба" Сараха разбира човек. който живее чрез миналото. затворен е в миналото, в паметта. Когато живееш чрез миналото, живееш само на пръв поглед, не живееш в действителност. Когато живееш чрез миналото, живееш като механизъм, не като човек. Когато живееш чрез миналото, животът е повторение, монотонно повторение - изпускаш насладата, радостта от живота и съществуването. Това е "меда": радостта от живота, сладостта от това просто да бъдеш в настоящия момент, сладостта да имаш възможността да бъдеш. Тази радост е меда - а има хиляди цветя, които цъфтят наоколо. Цялото съществуване е пълно с цветя.

      Ако знаеш как да събираш медът, ако знаеш как да си радостен, се превръщаш в император. Ако не знаеш, оставаш просяк... Птиците пеят - медът се лее! Пчелите ще го събират; жабите ще пропуснат. Това небе, това слънце, хората около тебе - всички носят в себе си безкрайни източници на мед, всеки плува в сладостта на любовта. Ако знаеш как да го събираш и как да го вкусиш, той е навсякъде.

      Бог е навсякъде... вкусът на Бога е това, което Сараха нарича "мед".

      Пчелата притежава няколко неща и това трябва да го разбереш - това са много опасни неща. Първо: пчелата никога не се привързва към някое цвете. Това е най-голямата тайна - пчелата не се привързва към никое цвете. Няма семейство - нито жена, нито мъж. Отива там, където я кани някое цвете. Има свобода.

      Човек е ограничен от семейството. Тантра е страшно против семейството - и това разбиране е велико. Тантра твърди, че любовта е тотално увредена заради семейството, че сладостта от живота е била напълно отровена. Хората се държат един за друг. Хората се опитват да се притежават един друг - не да се наслаждават, а да се притежават. Притежанието се е превърнало в радост. Направена е значителна промяна: ти си с жена си, не за да й се радваш, не й се радваш изобщо - а за да я притежаваш. Появила се е политиката, появила се е амбицията, появила се е икономиката... любовта отсъства.

      Любовта не познава притежанието. Не казвам, че не можеш дълго време да живееш с една жена - можеш да живееш цял живот - но няма да има семейство. Под "семейство" разбирам законното притежание; под "семейство" разбирам изискването. Съпругът може да изисква от жена си; може да каже: "Ти си длъжна да ми дадеш любов!" Никой на никого не е длъжен да дава любов. Мъжът може да принуди жена си да го обича. Когато можеш да принуждаваш някой да те обича, любовта изчезва - остава единствено претенцията. След това жената изпълнява своето задължение. След това мъжът изпълнява своето задължение. Задължението не е любов! Любовта е мед: задължението е рафинирана захар. Рано или късно ще получиш диабет. Това е отрова, чиста отрова - рафинираната захар. Да. вкусът е подобен, прилича на този на меда, но не е мед.

      В семейството царува притежанието. Семейството е против човека, то е против обществото, то е против космическото братство. Границата на семейството е твоят затвор. Може и да не го чувстваш, защото си свикнал.

      Пресичайки границата на държавата, не се ли чувстваш унизен. Разбираш, че страната не е твоята страна - тя е един голям затвор. Влизайки и излизайки ще знаеш - на митническата проверка на летището. Ще разбереш, докато минаваш митницата, че си затворник; свободата е фалшива, тор от свещена крава. Но живеейки в страната, ако не пресичаш границите, никога няма да го разбереш. Мислиш, че си свободен. Не си свободен! Да. Въжето е дълго, можеш да обикаляш наоколо. но не си свободен.

      Същият е случаят със семейството. Ако започнеш да пресичаш границите, ще разбереш, че си затворен. Ако започнеш да обичаш съседката си, семейството ще се изправи срещу тебе. Ако си щастлив с някоя друга жена, съпругата ти е твой враг. Ако танцуваш с някой друг мъж, мъжът ти ще се побърка; ще иска да те убие - а само преди един ден ти каза: "Обичам те толкова много... Мога да умра за тебе."
      Само пресечи границата и ще разбереш, че си затворник. Никога не пресичай границата и ще живееш в щастливо неведение, че всичко е наред.

      Това е привързване, това е притежание, то е унищожило способността ти да летиш до много цветя, да опиташ всички цветя. Само си помисли за някоя пчела, която събира мед само от едно цвете - тогава медът няма да е много богат. Богатството се получава от разнообразието. Животът ти е отегчителен; не е богат.

      Хората идват при мене и ми казват: "Отегчен съм! какво трябва да направя?" А правят всичко възможно, за да се отегчават и си мислят, че отегчението се дължи на нещо друго. Живеейки с една жена,. вече не обичаш, но в свещените книги пише:

      След като веднъж си обещал, трябва да удържиш на обещанието си - бъди човек. който държи на думата си! След като веднъж си се ангажирал, ще трябва да изпълниш ангажимента си. И ако след това си отегчен, в това няма нищо чудно. Любовта е изчезнала!

      Все едно те принуждават да се храниш с едно и също нещо всеки ден: колко време ще си способен да му се наслаждаваш?

      Можеш да му се насладиш първия ден; да, втория ден; третия ден - но тогава ще започне да ти лази по нервите. Обаче е винаги и завинаги...

      И тогава ще започнеш да се отегчаваш. Тъй като човек е отегчен, изнамира хиляди начини да разсее ума: седи залепен за стола пред телевизора в продължение на шест часа - каква глупост! Или отива на кино, или слуша радио, или чете вестника, или отива в своя клуб, където са се събрали също такива отегчени хора. По някакъв начин човек се опитва да се разсее от скуката, която е резултат от семейството.

      Опитай се да разбереш...

      Тантра казва: Бъди пчела - бъди свободен! Тантра не казва, ако обичаш някоя жена, да не живееш с нея - живей с нея! - но ангажиментът ти е към любовта, а не към жената; ангажиментът е към любовта, не към мъжа. Това е основната разлика:

      Длъжен си да обичаш! Длъжен си да си щастлив! когато любовта изчезне, когато щастието си отиде, кажи благодаря и заминавай.

      Същото трябва да е положението с всичко в твоя живот. Ако си лекар и си отегчен от работата си, трябва да можеш да я оставиш във всеки момент - каквото и да ти струва. С риск животът се превръща в приключение. Ала ти си мислиш: "в момента съм на четиридесет, четиридесет и пет. Как мога да захвърля работата си? При това е много добре платена...", но духовно, психически умираш! Самоубиваш се бавно. В този случай всичко е наред: Ако искаш да унищожиш себе си и да запазиш банковата си сметка, в такъв случай всичко е наред. Все пак, в момента, в който почувстваш, че работата вече не ти доставя удоволствие, откажи се от нея! Това е тантристката революция. В момента, в който забележиш, че нещо вече не те привлича, че не ти е интересно, че не е магнит за тебе, че е загубило очарованието си, тогава не се прикрепвай за него, тогава кажи: "Съжалявам." Изпитвай благодарност към миналото, за всичко, което си получил от този човек, от тази работа, от каквото и да е! Но остани отворен за бъдещето. Това е смисълът да си пчела.

      Сараха казва: Единствено пчелата знае, че всяко цвете е пълно с мед.

      Не казвам обаче, да отидеш в другата крайност - има хора, които ще отидат в другата крайност. А човек е толкова глупав... Онзи ден четох за една комуна в Германия: комуна за анализ на дейността. в тази комуна има правило, че не можеш да спиш с една и съща жена две нощи подред. Това също е глупаво. Човекът изглежда е такъв идиот, че не можеш да му помогнеш. Ако спиш две нощи подред с една жена, комуната те изгонва.

      Едната крайност се е оказала погрешна - това е другата крайност... и тя ще се окаже погрешна! Първата крайност е репресивна - трябва да спиш с една жена в продължение на години, през целия си живот, с един и същи мъж - без да знаеш защо. Защо продължаваш да го правиш. Обществото казва така, държавата казва така, свещеникът и политикът казват така - че върху стабилността на семейството се крепи цялото общество. Ненормалното общество се крепи върху ненормалното семейство: ненормалното семейство е единицата, тухлата, от която е направен целия затвор.

      Ненормалните политици зависят от ненормалното семейство, Те са те потиснали; не ти позволяват да се освободиш от мъжа или жената, или връзката. Казват ти, че трябва да бъдеш с него, защото иначе си престъпник, грешник. Плашат те твърде много с ада и адския огън.

      А тук другата крайност - не можеш да бъдеш с една жена две нощи подред. И това е репресивно. Ако искаш да си с нея и следващата нощ, тогава...? Тогава това е потискане. При първия случай, любовта изчезва и се появява скуката. При втория ще изчезне интимността, близостта и ще се чувстваш твърде отчужден, като остров. Не можеш никъде да откриеш корените си.

      Тантра казва: точно по средата е пътят. Бъди на това място, бъди с този човек, работи тази работа, които ти носят радост - иначе ги смени. Ако можеш да се радваш на една жена през целия си живот, това е много хубаво, страшно хубаво е. Ти си щастливец, защото тогава близостта ще нараства, корените ви ще се преплетат, съществата ви ще се сплетат. Малко по малко ще се превърнете в едно същество, една душа, а това е велико преживяване. Чрез него може да се изкачи най-високия връх на тантра. Това обаче не е семейство - това е въпрос на любов. Достигнал си самите корени на любовта.

      А тези хора - като тези от посочената комуна - са опасни! Мислят си, че правят нещо велико. Просто реагират. Обществото е извършило нещо неправилно, а те реагират прекалено остро и отиват в другата крайност - която също няма да е правилна. Човек трябва да се уравновеси, първото нещо.

      Второто нещо: Сараха казва: неструктурирано, необусловено състояние на съществуване. Ако живееш чрез навиците си, не можеш да се наслаждаваш на живота, защото навикът идва от миналото. Как можеш да се наслаждаваш на едно и също нещо отново и отново, и отново? Умът ти остава същия, затова ще се появи скуката. Можеш дори да смениш жената и мъжа, но ти си същият, така че петдесет процента винаги остават същите. Ще има скука.

      Затова най-напред тантра казва: никога недей да бъдеш завладяван от който и да е човек, остани свободен по отношение на хората. Второ, казва тантра: остани свободен от миналото си - тогава имаш сто процента свобода - като пчелата. Можеш да летиш където пожелаеш. Нищо не те задържа. Твоята свобода е пълна.

      Недей да се придържаш упорито към старите си модели. Опитай се да бъдеш изобретателен, опитай се да бъдеш оригинален! Бъди, откривател, изобретател. Наслаждавай се на живота чрез нови пътища; открий нови начини да му се наслаждаваш. Всъщност, непрекъснато откривай нови начини да правиш познатите неща. В това отношение възможностите са неограничени.

      Можеш да достигнеш до едно и също преживяване през различни врати и всяка врата ще ти осигури различен изглед. Тогава животът е богат, тогава има сладост, радост, има празник. Това представлява медът. Не се ограничавай до модела на жабата. Да, жабата може да подскача насам и натам - но не може да лети и не може да разбере, че във всяко цвете се съдържа божествения аромат. Това, което Сараха има предвид под "мед", е поетична метафора на Бога, на това, че всяко същество носи в себе си божественото.

      Хората идват при мене и казват: "Искаме да познаем Бог - къде се намира Бога?" Ами въпросът е направо абсурден. Къде не е Той? Ти ме питаш къде е; трябва да си абсолютно сляп. Не може ли да Го видиш? Единствено Той е! В дървото и птицата, в животните, в реката, в планините, в мъжа, в жената... навсякъде е Той. Приел е толкова различни форми, които те заобикалят, които танцуват около тебе. От всички страни ти казва:

      "Здравей!", а ти не слушаш. От всички страни те вика. От всички страни ти отправя покана: "Ела при Мене!" Но по някакъв начин ти си държиш очите затворени - не поглеждаш никъде.

      Гледаш по един много ограничен начин, по много стеснен начин. Ако преследваш парите, се интересуваш единствено от парите; тогава не поглеждаш никъде другаде. Ако се стремиш към властта, се интересуваш единствено от властта и не поглеждаш никъде другаде. Запомни: в парите Бог го няма - защото парите са човешко творение, а Бог не може да е човешко творение. Когато казвам, че Бог е навсякъде, запомни, че не трябва да включваш тези неща, които са направени от човека. Бог не е власт; и тя е човешко изобретение. Самата идея да се налагаш над някого, е ненормална. Самата идея: “Трябва да съм на власт и другите да ми се подчиняват" е идея на луд - разрушителна идея.

      Бог не е в политиката, Бог не е в парите, Бог не е в амбициите, но Бог е навсякъде, където човекът не е успял да Го унищожи, където човек не е създал нещо свое. Това е един от най-големите проблеми в съвременния свят, тъй като си заобиколен от създадени от човека предмети. Не забелязваш ли този факт?

      Когато седиш близо до дървото, е по-лесно да почувстваш Бога. Когато седиш на асфалтирания път, можеш непрекъснато да Го търсиш на асфалтирания път... няма да откриеш Бога. Много е трудно, когато си в съвременния град и около тебе има само цимент и бетонни жилищни сгради, в бетонната джунгла няма да почувстваш Бога - защото, създадените от човека предмети, не се развиват. Това е един от проблемите - създадените от човека предмети не се развиват - те са мъртви, в тях няма живот. Развиват се Божиите творения. Дори планините се развиват! Хималаите все още се развиват. Все още увеличават своята височина. Дървото расте, детето расте.

      Човешките творения не се развиват - дори и най-великите. Дори рисунките на Пикасо няма никога да се развият. Какво да кажем тогава за цимента, за бетонените сгради? Дори музиката на Бетовен никога няма да се развие, а какво да кажем за техниката, за създадените от човека машини?

      Наблюдавай! където откриеш развитие, там е Бог - защото единствено Бог се развива - нищо друго. Във всяко нещо само Бог се развива. Когато се появи нов лист на дървото, Бог се появява. Когато птицата лети, Бог лети. Когато видиш някое малко момиче да се смее или някое момченце да се кикоти, Бог се кикоти, когато видиш сълзи в очите на някоя жена, Бог плаче.

      Където и да откриеш жизнеността, да, там е Бог. Слушай внимателно. Ела по-близо. Чувствай. Бъди внимателен Ти си върху свята земя.

      Тантра казва: ако свалиш своите наочници - мм? - това има предвид тантра под "необусловен" начин на живот... Ако свалиш наочниците си, ако отвориш широко очи, внезапно ще откриеш, че можеш да гледаш във всички посоки. Бил си заблуден от обществото да гледаш само в определени посоки. Обществото те е превърнало в роб.

      Съществува голям заговор. Всяко малко дете е увредено - незабавно. В момента. в който се роди, обществото започва да го уврежда. Преди да разбере, той е роб и е осакатен, осакатен по хиляди начини. Когато човек е осакатен, ще трябва да зависи от семейството, от обществото, от държавата, от правителството, от полицията, от армията - ще трябва да зависи от хиляди неща. И заради тази зависимост ще си остане роб завинаги, никога няма да стане свободен човек. И така, обществото осакатява - осакатява по толкова фини начини - а ти не разбираш. Преди да успееш да разбереш нещо, вече си осакатен.

      Тантра казва: възстанови здравето си! Поправи всичко, което обществото ти е сторило! Постепенно стани по-внимателен и започни да поправяш нещата, които обществото ти е наложило насила - и започни да живееш своя живот. Този живот си е твой, на никой друг не му влиза в работата. Това е съвършено твой живот. Това е божият дар за тебе, подарък лично за тебе с твоите инициали върху него. Радвай му се, изживявай го! И дори да трябва да заплатиш голяма цена, той си струва. Дори ако се наложи да платиш за своя живот със своя живот, това е прекрасно.

      Тантра е твърде бунтарска. Тя вярва в едно съвсем друго общество, в което няма да царува притежанието, което няма да е ориентирано към парите, което няма да е ориентирано към властта. Тя вярва в един друг тип семейство, в което няма да цари притежанието и което няма да е настроено отрицателно към живота. Нашите семейства са отрицателно настроени към живота.

      Ражда се детето и семейството се опитва да убие радостта от живота. Когато детето се радва, не се държи както трябва; а когато е тъжно, с удължено лице и седи в ъгъла, всичко е наред. Бащата казва: "Браво! Много добро момче." Майката е много щастлива, защото то не й създава грижи. Когато детето е жизнено, е опасно - всеки се опитва да убие радостта в детето.

      В общи линии радостта е свързана със сексуалността. А обществото и семейството се страхуват толкова много от секса, че не могат да позволят на детето да е сексуално радостно - а това е основата на радостта! Те са твърде ограничителни: на децата не се позволява дори да пипат своите полови органи, не могат да играят с тях. Бащата се страхува... всеки се страхува! Техният страх произтича от техните родители; те са невротици.

      Не си ли забелязал? Детето си играе със своите полови органи и незабавно всички се нахвърлят върху него: "Престани! Не прави повече така!" А то не прави нищо - просто се радва на тялото си и съвсем естествено е, че половите органи са най-чувствителни, най-жизнени, доставят най-голямо удоволствие. В този момент в детето нещо е отрязано. То започва да се страхува. Нещо в неговата енергия е блокирано. След това, когато се почувства щастливо, едновременно с това ще се чувства и виновно; в него са поставили и вината. А когато се чувства виновно, ще чувства, че е грешни, че прави нещо нередно.

      Това са моите впечатления от хиляди санясини: когато са щастливи, започват да се чувстват виновни. Започват да се оглеждат за родителя, който трябва да е някъде наоколо и който ще каже: "Престани! какво правиш?" когато са тъжни, всичко е наред. Тъгата се приема, нещастието се приема - радостта се отхвърля.

      Децата някак си биват предпазени от това, да познаят радостта на живота. Бащата и майката се любят - децата знаят, Чуват шумовете. пъшканията; понякога разбират, че те го правят - но не им се позволява да вземат участие в него, не им се разрешава дори да бъдат там. Това е грозно, това е разрушително. Децата трябва да участват, когато бащата и майката правят любов, децата трябва да играят около тях; трябва да се чувстват щастливи с любенето на майка си и баща си. Трябва да знаят, че любовта е нещо красиво - не е нещо грозно, не е нещо лично, което трябва да се крие, да се пази в тайна. Тя не е грях! Тя е радост.

      Ако децата могат да наблюдават как майка им и баща им правят любов, хиляди сексуални смущения ще изчезнат от лицето на земята - защото ще изригне тяхната радост. Ще изпитват уважение към майка си и баща си. Да, един ден и те ще правят любов и ще разберат, че това е велик празник. Ако могат да наблюдават баща си и майка си, когато правят любов, все едно че се молят и медитират, това ще им окаже голямо влияние.

      Тантра казва, че тази любов трябва да се прави с такава празничност, с такова велико благоговение, почит, че децата да могат да почувстват, че става нещо велико. Радостта ще се появи и в тази радост няма да има чувството за вина. Този свят може да бъде страшно радостен. Но този свят не е щастлив. Много рядко можеш да срещнеш някой щастлив човек, много, много рядко. И единствено щастливият човек е нормален. Нещастникът е луд.

      Тантра притежава друго разбиране, тотално, радикално различно разбиране за живота. Можеш да се превърнеш в пчела. В свободата се превръщаш в пчела. Като роб си жаба. Свободен, ти си пчела.

      Чуй посланието на свободата. Бъди готов да си свободен. Трябва да си нащрек и да внимаваш за всичко, което те ограничава.

      Вторият въпрос: Аз съм учител, своеобразна смес от проповедник, политик и ерудит - всичко това, което вие презирате. Има ли някаква надежда за мене? Освен това съм на петдесет и шест години - трябва ли просто търпеливо да изживея остатъка от живота си и да се надявам на по-голям късмет следващия път?

      Никаква надежда за политика, за проповедника, за ерудита - дори и в следващия живот! Но можеш да престанеш да си политик, да си проповедник, да си ерудит, във всеки момент - тогава има надежда. Но никаква надежда за проповедника, никаква надежда за политика, за ерудита. В това отношение съм абсолютно сигурен. Дори и в следващия живот или в още по-следващия - никога. Все още не съм чул някой проповедник да е постигнал нирвана, никога не съм чул някой политик някога да е срещнал Бога, никога не съм чул някой ерудит някога да е започнал да разбира. Да е станал знаещ, мъдър. Не, това е невъзможно.

      Ерудитът вярва в знанието, не в познанието. Знанието идва отвън; познанието е отвътре. Ерудитът вярва на информацията. Информацията се натрупва; превръща се в непосилен товар, но отвътре нищо не израства. Вътрешната реалност остава същата - така невежа, както и преди.

      Политикът се стреми към властта - това е пътуване на егото. Тези, които са смирени, пристигат, не егоистите. Егоистите никога не пристигат.  Заради своя егоизъм не могат да пристигнат. Егото е най-голямата бариера между тебе и Бога - единствената бариера. Затова политикът не може да пристигне.

      А проповедникът - проповедникът е много хитър. Той се опитва да се превърне в посредник между теб и Бога, а изобщо не познава Бога. Той е най-лъжливият, най-големият мошеник. Той върши най-голямото престъпление, което може да извърши човек: претендира, че познава Бог. И не само това: че ще направи Бог достъпен за тебе, че ти отиваш, следваш го и той ще те отведе до върховното. А той не знае нищо за върховното! Може да познава ритуала, как да се моли, но не познава върховното. Как може да те води? Той е сляп, а когато един слепец води друг слепец, и двамата падат в дупката.

      Никаква надежда за проповедника. Никаква надежда за политика, Никаква надежда за ерудита - но надежда има, Ананд Теджас, за тебе. Въпросът е от Ананд Теджас - за тебе има надежда, цялата възможна надежда.

      При това не става въпрос за възрастта. Може да си на петдесет и шест или на седемдесет и шест, или на сто и шест - няма значение. Въпросът не е във възрастта, защото не е въпрос на време. За да влезеш във вечността, всеки момент е толкова подходящ, колкото и всички останали - защото човек влиза в настоящия момент. Как може да има някакво значение това, на колко години си? На петдесет и шест или на шестнадесет - шестнадесет годишният трябва да влезе точно в този момент и петдесет и шест годишният трябва да влезе точно в този момент; и двамата трябва да влязат именно в настоящия момент. Шестнадесетте години няма да помогнат; нито ще помогнат петдесет и шестте години. За шестнадесет годишният и за петдесет годишният, проблемите са различни; това знам аз. Когато един млад човек на шестнадесет години иска да влезе в медитацията или в Бога, неговият проблем е различен от този на петдесет и шест годишния. В какво се състои разликата? Все пак ако в крайна сметка претеглиш всичко, разликата е само количествена, не е качествена.

      Шестнадесет годишният има зад гърба си само шестнадесет години; в този смисъл той е в по-добро положение, отколкото петдесет и шест годишния - последният има петдесет и шест годишно минало зад себе си. Трябва да свали голям багаж от себе си, много привързаности - петдесет и шест години живот, много преживявания, много знание. Шестнадесет годишният няма толкова много за отстраняване. Има малко багаж. По-малък товар - един малък куфар - мм? - само един малък детски куфар. Петдесет и шест годишният носи много багаж. В този смисъл младият е в по-добро положение.

      Но има още нещо: възрастният човек вече няма бъдеще. Петдесет и шест годишният, ако доживее до седемдесет години, има само още четиринадесет години живот - вече няма бъдеще, вече не мечтае, вече не си представя нищо. Не е останало много пространство. Смъртта приближава. Пред шестнадесет годишния има дълго бъдеще, много мечти, голямо въображение.

      Миналото е кратко, но бъдещето е дълго пред младия; за стария, миналото е дълго, а бъдещето е кратко - но като цяло е едно и също. Това са седемдесет години; и двамата трябва да отстранят седемдесет години. За младия шестнадесет години от миналото и останалите от бъдещето. И бъдещето трябва да бъде отстранено, както и миналото. Така че в края на краищата, няма разлика.

      За теб има надежда, Ананд Теджас. И понеже си задал въпросът, работата вече е започнала. Осъзнал си проповедника в себе си, политика и ерудита - това е хубаво. Да си наясно с болестта, да знаеш какво представлява тя, е половината от лечението.

      Станал си санясин, вече си направил стъпка към непознатото. Ако останеш с мене, ще трябва да кажеш сбогом на проповедника, политика, ерудита. И аз съм сигурен, че можеш да го направиш, иначе изобщо нямаше и да ме питаш. Почувствал си, че е без значение, всичко, което си правил до този момент, е без значение - почувствал си го. Това чувство е от огромно значение.

      Няма да ти кажа да бъдеш просто търпелив и да чакаш следващия си живот, не. Никога не съм насърчавал отлагането. Отлагането е опасно и е много хитър номер. Ако кажеш: "Ще го отложа - в този живот нищо повече не може да се направи", бягаш от проблема. Всичко може да се направи! Само се преструваш. Това е номерът да се съхраниш: "какво мога да направя сега? Твърде стар съм."

      Дори на смъртния одър, в последния момент, промяната може да стане. Дори когато човек умира, може да отвори очите си за един единствен миг... и промяната може да стане. Той може да отстрани цялото минало, преди да настъпи смъртта и да умре абсолютно нов. Умира по нов начин - умира като санясин. Умира в дълбока медитация - а да умреш в дълбока медитация означава, изобщо да не умираш, защото ще умреш с пълно осъзнаване на безсмъртието.

      Може да се случи в един отделен миг! Затова, моля те, недей да отлагаш. Недей да казваш: "Не е ли по-добре търпеливо да изживея остатъка от живота си...?" Не. Отстрани го точно в този момент - то не си струва. Защо го носиш със себе си? Защо чакаш? И ако чакаш, следващият живот няма да се различава от този - затова казвам, че няма надежда за проповедника, политика и ерудита. Следващият живот ще започне оттам, откъдето е свършил настоящия. Отново политика, отново проповедника, отново ерудита. Следващият живот ще е продължение на настоящия. По какъв начин ще е нещо различно? Това ще е същото колело, завъртяно отново.

      Сега съм на твое разположение, кой знае? Следващият път може да не съм под ръка. Този път. по някакъв начин, опипвайки в мрака, си се блъснал в мене. Следващият път, човек не знае. Този път са ти трябвали петдесет и шест години, за да дойдеш при човек, чрез когото революцията е възможна. Кой знае? Следващият път може да си по-обременен, сигурно ще си по-обременен - миналият живот обременява и следващият живот обременява... може да ти трябват седемдесет години, за да дойдеш или за да откриеш такъв човек.

      Затова казвам, че няма надежда за политика, за проповедника и ерудита и в бъдеще. Но за тебе тя е налице - защото ти не си проповедник, не си и ерудит, не си и политик. Как можеш да бъдеш? Това са неща, които се трупат отвън, но сърцевината винаги остава свободна. Не мисли за себе си от гледна точка на жабата - бъди пчела...

      Третият въпрос: Каква роля трябва да играе милосърдието в живота на санясина?

      Въпросът не е зададен от санясин - той е от Филип Мартин. Първото нещо, Филип Мартин, стани санясин. Не трябва да задаваш въпроси за другите: не е джентълменско. Трябва да задаваш въпроси за себе си. Стани санясин и тогава питай. Но въпросът е смислен. Затова ще му отговоря. А имам чувството, че рано или късно Филип Мартин ще стане санясин. Дори и във въпроса се чувства това.

      Първо: всички религии на света са наблягали върху милосърдието - дхан - прекалено много. Причината е, че човек винаги е изпитвал вина по отношение на парите. Милосърдието е проповядвано толкова много, за да помогне на човек да се чувства по-малко виновен. 

      Ще се изненадаш: В стария английски език има дума. "gilt" – g-i-l-t, която означава пари. В германския има дума "Geld" – g-e-l-d - която означава пари. И думата "gold" (злато) е съвсем близо! "gilt", "geld", "gold" - по някакъв начин голяма вина се съдържа в парите.

      Когато имаш пари, се чувстваш виновен... и това е съвсем естествено, защото толкова много хора нямат пари. Как можеш да избегнеш вината? Когато имаш пари, знаеш, че някой друг е станал по-беден заради тебе. Когато имаш пари, знаеш, че някъде някой гладува - а банковата ти сметка става все по-голяма и по-голяма. Някъде някое дете няма лекарството, което ще му спаси живота. Някоя жена няма да има лекарството, някой бедняк умира, защото няма какво да яде. Как можеш да избегнеш тези неща? Те са тук. Колкото повече пари трупаш, толкова повече тези неща ще се появяват в съзнанието ти; ще се чувстваш виновен.

      Благотворителността трябва да те облекчи от вината ти, за да можеш да кажеш: "Правя нещо: ще открия болница, ще отворя колеж. Ще дам пари на тази благотворителна организация..." Ще се почувстваш малко по-щастлив. Светът е живял в бедност, светът е живял в недоимък, деветдесет и девет процента от хората са били бедни, водещи почти полугладно съществувание и умиращи и само един процент от хората са живели в охолство, с пари - те винаги са се чувствали виновни. За да им помогнат, религиите са разбили идеята за благотворителността. Това е за да ги освободи от чувството за вина.

      И така, първото нещо, което бих искал да кажа, е: благотворителността не е добродетел; тя е средство, за да се запази нормалното ти състояние непокътнато, иначе ще полудееш. Милосърдието не е добродетел - то не е пуния. Не че си направил нещо добро, когато си милосърден. Само се разкайваш за цялото зло, което си причинил трупайки пари. За мене, милосърдието не е голямо качество - то е извинение. Ти се извиняваш. Спечелил си сто рупии, даряваш десет рупии - това е извинение. Чувстваш се малко по-добре; не се чувстваш толкова зле; твоето его се чувства малко по-защитено. Можеш да кажеш на Бога: "не само съм експлоатирал, но съм и помагал на бедните." Каква помощ обаче е това? От една страна си награбил сто рупии, а от друга страна даваш десет рупии.

      Това е номерът, който е измислен от така наречените религиозни хора, за да помогнат не на бедните, а на богатите. Нека е абсолютно ясно: това е моето мнение - това е номерът, да се помогне на богатите, а не на бедните. Ако се помага и на бедните, то е само следствие от него, негов резултат, но това не е била неговата цел.

      Какво казвам на моите санясини?

      Не говоря за милосърдие. За мене тази дума ми изглежда грозна. Говоря за споделяне - с напълно различно качество: споделяне. Ако имаш, сподели. Не защото чрез споделянето ще помогнеш на останалите, не, а защото чрез споделянето се развиваш. Колкото повече споделяш, толкова повече се развиваш.

      И колкото повече споделяш, толкова повече притежаваш - каквото и да е то. Не е въпрос само за пари. Ако имаш знание, сподели го. Ако притежаваш медитация, сподели я! Ако имаш любов, сподели я. Каквото и да притежаваш, разпространи го навсякъде; нека се разпространи като ароматът на цветето, понесен от вятъра. Няма какво да се направи специално за бедните хора. Сподели го с всеки, който срещнеш... а съществуват различни типове бедни хора.

      Богатият може да е беден, защото никога не е познавал любовта. Сподели любовта с него. Бедният може да е познал любовта, но не познава добрата храна - сподели храната с него. Богатият може да притежава всичко и да не разбира нищо - сподели с него своето разбиране; и той е беден. Има хиляди видове бедност. Каквото и да притежаваш, сподели го.

      Но запомни, не твърдя, че това е добродетел и Бог ще ти отреди специално място на небето, не ще се отнася към тебе по специален начин, че ще минеш през ВИП-а - не. Споделяйки, ще си по-щастлив. Скъперникът никога не е щастлив човек. Скъперникът обикновено страда от запек. Непрекъснато трупа: не може да се отпусне; каквото и да спечели, го трупа. Никога не му се радва, защото дори в радостта, трябва да го споделиш --защото радостта представлява вид споделяне.

      Ако искаш наистина да се радваш на храната, трябва да извикаш приятели. Ако наистина искаш да се насладиш на храната, трябва да поканиш гости; иначе няма да можеш да й се зарадваш. Ако наистина искаш да се зарадваш на пиенето, как можеш да му се радваш сам в стаята си? Трябва да намериш приятели, други къркачи. Ще трябва да го споделиш!

      Радостта винаги е споделяне. Радостта не съществува сама.

      Как можеш да си щастлив сам, абсолютно сам? Помисли! как можеш да си щастлив. Абсолютно сам? Не, Радостта е отношение. Тя е съпричастие. Всъщност, дори и хората, които са отишли в планините и живеят самотен живот, те също споделят със съществуването - не са сами. Споделят със звездите и планините, с птиците и дърветата - не са сами.

      Помисли само! в продължение на дванадесет години Махавира е живял сам в джунглата - но той не е бил сам. Казвам ти, не е бил сам. Птиците идвали и играели наоколо, животните идвали и сядали около него, дървета го отрупвали с цветовете си, изгрявали звездите, слънцето. Денят и нощта, лятото и зимата... цяла година... било радост! Да, бил далече от човешките същества - трябвало да бъде, защото хората му нанесли толкова много рани, така че се нуждаел да бъде далече от тях, за да може да се излекува. Искал да избяга от хората за известен период от време, за да не могат да го увредят още повече. Затова понякога санясините се усамотяват - за да излекуват раните си. Иначе хората ще продължат да забиват ножовете си в твоите рани и ще ги разраняват непрекъснато; няма да ти позволят да се излекуваш, няма да ти дадат шанс да поправиш това, което са ти причинили. 

      В продължение на дванадесет години живял в мълчание:

      Стои, седи, заедно с камъните и дърветата, но не бил сам - бил заобиколен от цялото съществуване. Цялото съществуване се концентрирало върху него. Настъпил денят, в който бил излекуван, раните му били изцелени и сега знаел, че никой не може да го нарани. Издигнал се над това. Никое човешко същество вече не можело да го нарани. Върнал се обратно при хората, за да сподели радостта, която постигнал тук.

      Джайнистките трактати съобщават единствено факта, че е напуснал света, не пишат за това, че се е върнал в света, това е само половината от историята, не е цялата история.

      Буда отишъл в гората, но се върнал. Как можеш да продължиш да живееш там, когато го притежаваш? Трябва да се върнеш и да го споделиш. Да, добре е да го споделиш с дърветата, но дърветата не могат да разберат твърде много. Прекалено неми са. Добре е да се сподели с животните; красиви са -но красотата на човешкия диалог - тя не може да се намери никъде другаде. Отзивът, човешкият отзив! Те трябвало да се завърнат - в света. При хората, за да споделят своята радост, своето блаженство, своя екстаз.

      "Милосърдие" не е хубава дума. Твърде обременена е. Аз говоря за споделяне. На моите санясини казвам споделяне. В думата "милосърдие" има още нещо грозно: като че ли ти си от по-високо качество, а другият е по-низш от тебе, като че другият е просяк, като че ли помагаш на другия, като че той е в нужда. Това не е хубаво. Да гледаш на другия, като че стои по-ниско от тебе - ти имаш, а той няма - не е хубаво; не е хуманно.

      Споделянето определя съвсем друга перспектива. Въпросът не е в това, дали другият го има или го няма. въпросът е в това, че ти имаш твърде много - трябва да го споделиш. Когато даваш милостиня, очакваш другият да ти благодари. Когато споделяш, ти му благодариш, че ти е позволил да излееш енергията си - която в тебе е прекалено много, която ти тежи. Чувстваш се благодарен.

      Споделянето е резултат от изобилието в тебе. Благотворителността е заради бедността на другите. Споделянето произтича от твоето богатство. Има качествена разлика.

      Не, аз не говоря за милосърдие, а за споделяне. Споделяй! Каквото и да имаш, споделяй го... и то ще расте. Това е фундаментален закон: колкото повече даваш, толкова повече получаваш. Никога не бъди скъперник в даването.

      Четвъртият въпрос: По време на медитация, умът ми продължава да се движи с петстотин километра в час. Никога не се чувствам тих и когато се случи да съм свидетел, е за съвсем кратко време. Като проблясък. Губя ли си времето?

      Твоят ум е извънредно бавен. Петстотин километра в час, само? Мислиш ли, че това е някаква скорост? Твърде бавен си. Умът е по-бърз от светлината. Светлината се движи с триста хиляди километра в секунда. Умът е по-бърз. Но няма за какво да се безпокоиш - това е хубавото на ума, това е много добро качество! Вместо да си отрицателно настроен към това, вместо да се бориш с него, приеми го приятелски.

      Казваш: "По време на медитация умът ми се движи с петстотин километра в час" - остави го да се движи! Нека се движи по-бързо. Бъди наблюдател. Наблюдаваш скоростта на ума. Наслаждавай се на това! Наслаждавай се на играта на ума.

      В санскритския за това имаме специален термин; наричаме го чидвилас - играта на съзнанието. Радвай му се! Тази игра на ума, това втурване към звездите, движението тук и там, скачането из цялото битие. какво не е наред в това? Нека бъде един красив танц. Приеми го.

      Моето чувство е, че ти се опитваш да го спреш - не можеш да го направиш. Никой не може да спре ума. Умът спира, но това не е резултат от твоите усилия. Умът спира като резултат от разбирането ти.

      Ти само наблюдавай и се опитай да разбереш какво става. Защо умът се втурва така. Той не връхлита без причина. Трябва да си много амбициозен. Опитай се да разбереш, защо умът се втурва така, накъде се хвърля - трябва да си амбициозен. Ако мисли за пари, опитай се да разбереш. Въпросът не е в ума. Продължаваш да мечтаеш за пари, че си спечелил от лотарията, това или онова, дори започваш да планираш как ще изхарчиш парите. Какво ще купиш и какво не. Или, умът си представя, че си станал президент, министър-председател и започваш да си представяш какво ще правиш, как ще управляваш страната или света. Наблюдавай само ума! Към какво се стреми умът. В тебе трябва да има някакъв зародиш. Не можеш да спреш ума, докато не изчезне този зародиш.

      Умът само следва нареждането на най-вътрешния ти зародиш. Някой мисли за секс; в такъв случай някъде съществува потисната сексуалност. Наблюдавай накъде се хвърля ума. Погледни дълбоко в себе си, открий къде е зародишът.

      Слушах една история:

      Пасторът бил много разтревожен:
      - Слушай - казал той на своя служител, - някой е отмъкнал колелото ми.
      - Къде си пътувал с него, пасторе? - попитал той.
      - Само из енорията си.
      Служителят казал, че най-доброто, което пасторът може да направи, е неделната проповед да е върху десетте Божии заповеди.
      - Когато стигнеш до "Не кради", ти и аз внимателно ще наблюдаваме лицата - скоро ще разберем.
      Дошла неделята, пасторът започнал да говори гладко за десетте Божии заповеди, след това загубил нишката, сменил темата и приключил надве натри.
      - Сър - казал служителят. - мислех, че ще...
      - Знам, Джайлс, знам. Но, когато стигнах до "Не прелюбодействай", внезапно си спомних, къде съм оставил колелото си.
      Виж къде си оставил колелото си. Умът се втурва на някъде заради определени причини.

      Умът се нуждае от разбиране, осъзнаване. Не се опитвай да го спреш. Ако се опиташ да го спреш, на първо място, няма да успееш; на второ място, ако успееш - човек може и да успее, ако се опитва упорито в продължение на години - ако успееш, ще станеш много тъп. Никакво сатори няма да последва от това.

      На първо място, не можеш да постигнеш успех; и е много хубаво, че няма да успееш. Ако успееш, ако постигнеш успех, това ще е голямо нещастие - ще станеш много тъп, ще изгубиш интелигентността си. Интелектът е резултат от тази скорост, тази скорост непрекъснато наточва меча на мисленето, логиката, интелекта. Моля те, не се опитвай да го спреш. Аз не насърчавам тъпанарите и не съм тук, за да ти помогна да станеш глупак.

      В името на религията много хора са оглупявали, превръщали са се почти в идиоти - опитвайки се да спрат ума, без да разбират защо той се движи с такава скорост... защо, на първо място? Умът не може да се движи без някаква причина. Без да анализират разума, пластовете, дълбоките пластове на подсъзнанието, просто се опитват да го спрат. Могат да го спрат, но ще трябва да платят определена цена за това и цената е това, че ще загубят интелигентността си.

      Обиколи Индия. Ще срещнеш хиляди санясини, махатми; Вгледай се в очите им - да, те са добри хора, прекрасни, но глупави. Ако се вгледаш в очите им, няма да откриеш в тях ум, няма да забележиш проблясването на интелекта. Не са творчески личности; не са създали нищо; Просто седят там, вегетират, не са живи хора. Не са помогнали на света по никакъв начин. Не са създали картина, поема или песен, защото дори за да напишеш поема, се нуждаеш от интелект, необходими са ти определени качества на ума.

      Не ти предлагам да спреш ума; вместо това - да разбереш. С разбирането стават чудесата. Чудесата са резултат от разбирането, малко по малко, когато разбереш причините и си ги анализирал дълбоко, при този дълбок анализ на причините, причините изчезват, умът забавя своя ход. Но интелигентността не се губи, защото умът не е насилен.

      Какво правиш, ако не отстраниш причините чрез разбирането? Караш кола, например, натискаш газта, а в същото време се опитваш да натискаш и спирачката. Ще развалиш колата. Освен това има голяма вероятност да направиш катастрофа. Двата педала не могат да се натискат заедно. Ако натискаш спирачката, освободи газта; не я натискай повече. Ако натискаш газта, тогава не натискай спирачката. Не прави едновременно и двете неща, защото ще развалиш колата, правиш две противоположни неща.

      Амбицията ти продължава да съществува - а ти се опитваш да спреш ума? Амбицията предизвиква скоростта. Значи продължаваш да натискаш газта - а се опитваш да сложиш спирачка на ума. Ще развалиш финия механизъм на ума, а умът е твърде деликатен феномен, най-деликатния в цялата природа. Затова не ставай глупак.

      Не е необходимо да го спираш.

      Казваш: "Никога не съм изпитвал тишината и когато се случи да бъда свидетел, е за много кратко, като проблясък."

      Бъди щастлив! Дори и това е нещо с огромна стойност. Тези проблясъци, те не са обикновени проблясъци. Не ги приемай като нещо сигурно! На хиляди хора, дори и това не се е случвало. Живеят и умират и никога не узнават, какво е това да си свидетел - дори и за един миг. Ти си щастлив, ти си щастливец.

      Но не се чувстваш благодарен. Ако не се чувстваш благодарен, тези проблясъци ще изчезнат. Бъди благодарен - ще се увеличават. Благодарността кара всяко нещо да расте. Чувствай се щастлив, че си благословен - те ще се увеличават. При тази позитивност, нещата се развиват.

      "Когато се случи да бъда свидетел, е за съвсем кратко време."

      Нека бъде за съвсем кратко! Дори да се случи за един миг, си опитал неговия вкус. С този вкус, малко по малко, ще създадеш все повече ситуации, при които ще се случва все повече и повече.

      "Не си ли губя времето?"

      Не можеш да си загубиш времето, защото не притежаваш времето. Можеш да загубиш това, което притежаваш, Времето не притежаваш. Времето ще бъде загубено, независимо дали медитираш или не - времето ще бъде загубено. Времето лети. Каквото и да правиш, да правиш нещо или да не правиш нищо, времето отлита. Не можеш да спестяваш време, как можеш да го пилееш? Можеш да пилееш само това, което можеш да спестяваш.

      Не можеш да притежаваш времето. Забрави за това!

      Най-голямата полза, която можеш да имаш от времето е да хвърляш тези мимолетни погледи - защото накрая ще разбереш, че могат да се съхранят само тези моменти, които са били моментите на свидетелстването, а всичко останало изсвирясва. Парите, които си спечелил, се изпаряват, уважението, което си спечелил, престижът, всичко се изпарява, изсвирясва. Само тези няколко мига, в които си имал проблясъци на свидетелстване, само тези моменти се съхраняват. Само тези мигове ще бъдат с тебе, когато напуснеш този живот - само тези мигове могат да дойдат с тебе, защото те принадлежат на вечността, не принадлежат на времето.

      Бъди щастлив, че се е случило. Винаги става бавно, бавно. Но капка по капка и безбрежният океан ще се напълни. Това става капка по капка. От капките възниква океанът. Приеми го с благодарност. Отпразнувай го, благодари му.

      И не се опитвай да спреш ума. Нека умът продължава да се движи на скорост - ти наблюдавай.

ВЪЗГЛЕДЪТ ЗА ТАНТРА – 1 том    
ОШО