Да си зрял не означава възприемане на зряла позиция. Всъщност това е една от най-големите бариери пред постигането на зрелост. „Възприемане" означава нещо наложено, възприемане означава нещо култивирано, практикувано. То не произтича от теб. То е маска, боядисано лице, то не е твоето истинско същество. Всички правят това. Ето защо хората на земята само приличат на зрели - но не са, а са напълно незрели: дълбоко в себе си те са възприели зрели позиции и са си останали в детинското състояние. Тяхната зрелост не стига по-дълбоко от повърхността и дори не е и толкова дълбока.

Одраскайте леко който и да било човек и ще откриете как от него се появява детинщината. И това са не само така наречените обикновени хора - одраскайте вашите светци или вашите политици и лидери, и ще видите как се появява незрелост. Отидете и просто наблюдавайте който и да било парламент по света, и никъде другаде няма да видите толкова много незрели и детински хора, събрани заедно.

Човек мами себе си и другите. Ако „възприемеш", ще бъдеш фалшив, неистински. Не съм ви казвал да възприемате каквото и да било. Бъдете! Възприемането е бариера пред това да бъдеш. А единственият начин да бъдеш е да започнеш от самото начало. Тъй като родителите ти не са ти позволявали да бъдеш по време на твоето детство, ти си заседнал някъде. Менталната възраст на така наречените нормални хора не е по-висока от дванадесет до тринадесет години - дори не и четиринадесет! А ти може да си на седемдесет или осемдесет години, но твоята ментална възраст си е останала заседнала някъде преди да придобиеш сексуална зрелост. В момента, в който един човек стане сексуално зрял, на тринадесет или на четиринадесет годишна възраст, той е завинаги запечатан. Така той продължава да става все по-фалшив и по-фалшив. Един фалш трябва да се защитава с други фалшове, една лъжа трябва да се предпазва с други лъжи, и така в това няма край. Ти се превръщаш просто в купчина боклук - ето това е личността. Личността трябва да се остави и едва тогава ще се появи индивидуалността. Те не са едно и също нещо. Личността е просто витрина, изложба - тя не е реалност.

Индивидуалността е твоята реалност, тя не е нещо за показ. Може да се дълбае в теб толкова дълбоко, колкото е възможно, и ще се открива все един и същи вкус. Твърди се, че Буда е казал: „Можете да ме опитате откъдето и да е, и ще откриете все един и същи вкус, точно както можете да вкусите океана от което и да било място и да установите, че е солен." Индивидуалността е едно цяло, тя е органична. Личността е шизофренична: центърът е едно нещо, а периферията е нещо друго и те никога не се срещат. Не само че никога не се срещат, не само че са различни, но са и диаметрално противоположни едно на друго и са в непрестанна борба.

Така че първото нещо, което трябва да се разбере, е: никога не възприемай зряла позиция. Бъди или зрял, или незрял. Щом си незрял, значи бъди незрял - бидейки незрял, ти си даваш възможност да израснеш. Тогава нека незрелостта да присъства - недей да бъдеш фалшив, неискрен по отношение на нея. Щом си дете, значи си дете - и какво от това? Бъди в детинското състояние. Приеми го, върви с него. Не създавай разделение в своето същество, иначе ще създадеш фундаментална лудост. Просто бъди себе си.

Няма нищо лошо в това, че си дете. Тъй като са те учили, че е лошо да проявяваш детинщини, започнал си да възприемаш позиции. Опитвал си се да бъдеш зрял още от самото си детство, а как може едно дете да бъде зряло? Детето си е дете, то трябва да прави детинщини.

Но това не се позволява, така че малките деца стават дипломати - започват да се преструват, започват да се държат по фалшиви начини, които се превръщат в лъжи още от самото начало, и лъжата не спира да расте. И тогава един ден започваш да търсиш истината, тогава трябва да се обърнеш към писанията, но писанията не съдържат изобщо никаква истина. Истината се съдържа в твоето същество, то е истинското писание. Ведите, Коранът, Библията - те са в твоето съзнание! Ти носиш в себе си всичко, от което имаш нужда, то е дар от Бога. Всеки се ражда с истината в своето същество - животът е истината. Но си започнал да учиш лъжи.

Остави всички лъжи. Бъди смел - и разбира се, ще почувстваш как в теб се появява голям страх, защото всеки път когато оставяш личността, твоята детинщина, която никога не е била позволявана, ще изскочи на повърхността. И ти ще се плашиш: „Какво! Нима в това отношение ще се държа като дете? Когато всеки знае, че съм голям професор - или доктор, или инженер - че имам докторат, а пък се държа детински?" Появява се страхът - страхът от общественото мнение, от това какво ще си помислят хората.

Същият този страх те е унищожил още от самото начало. Същият страх е бил тази отрова: „Какво ще си помисли майка ми? Какво ще си помисли баща ми? Какво ще си помислят хората, учителите и обществото?" И малкото дете започва да нахитрява - то не разкрива сърцето си. То знае, че няма да бъде прието от другите, затова си изгражда лице, създава си камуфлаж. И ще показва това, което хората искат да видят. Това е дипломация, това е да си политик - това е отрова!

Всеки действа като политик. Усмихваш се, защото е изгодно да се усмихваш, плачеш, защото от теб се очаква да плачеш. Казваш нещо, защото то улеснява нещата. Казваш на съпругата си: „Обичам те", защото така тя си мълчи. Казваш на съпруга си: „Не мога да живея без теб, ти си единственият човек в моя живот, ти си моят живот" - защото той го очаква от теб да го кажеш, а не защото ти го чувстваш така. Ако така го чувстваш, значи в това има красота, и то е една истинска роза. А ако просто се преструваш, ако гъделичкаш мъжкото му его, ако го подкрепяш, защото имаш някакви цели, които искаш да осъществиш чрез него, тогава това е едно изкуствено, пластмасово цвете..

А вие сте натоварени с толкова много пластмаса - в това е проблемът. Светът не е проблем. Така наречените религиозни хора непрекъснато повтарят: „Отречи се от света". Аз ви казвам, че светът изобщо не е проблем. Отречи се от фалша - това е проблемът. Отречи се от изкуственото - това е проблемът. Няма нужда да се отричаш от семейството си, но се отречи от цялото това псевдосемейство, което си създал тук.

Бъди истински, автентичен. Понякога ще е много болезнено да бъдеш истински и автентичен, това не се дава толкова евтино. Да си неистински и неавтентичен е евтино, лесно, удобно. Това е трик, стратегия да се предпазиш, това е броня. Но тогава ще пропуснеш истината, която носиш в душата си. Тогава никога няма да познаеш Бога, защото Бог може да бъде познат само вътре в теб. Първо отвътре, след това отвън; първо вътре, след това навън - защото това е най-близкото нещо до теб, твоето собствено същество. Ако там пропуснеш Бога, как можеш да видиш Бог в Кришна, в Христос, в Буда? Всичко това са глупости. Не можеш да видиш Бога в Христос, ако не видиш Бога в себе си. А как можеш да видиш Бога вътре в теб, ако непрекъснато създаваш лъжи около себе си? Лъжите са толкова много, че почти си забравил пътя към своето същество. Ти си се загубил в джунглата от лъжи.

Фридрих Ницше е казал, че човек не може да живее без лъжи, и за около деветдесет и девет процента от хората той е прав. Защо човек не може да живее без лъжи? - защото лъжите действат като буфери, като амортисьори. Лъжите действат като смазка, че да нямаш непрекъснато търкания с хората. Ти се усмихваш и другият се усмихва - това е смазка. Може да се чувстваш гневен вътрешно, може да си пълен с ярост, но продължаваш да се усмихваш на жена си: „Обичам те". Ако изразиш яростта, ще си имаш неприятности.

Но помни, че докато не можеш да изразиш яростта си, никога няма да разбереш как да изразиш любовта си. Човек, който не може да бъде гневен, не може да бъде и любящ, защото той трябва толкова много да потиска гнева си, че става неспособен да изразява каквото и да било друго - защото всички неща вътре в твоето същество са свързани заедно, не са отделени. Между гнева и любовта няма водонепроницаеми сектори - те всички са заедно, смесени едно с друго. Това е една и съща енергия. Ако потиснеш гнева, трябва да потиснеш и любовта. Ако изразиш любовта, ще се изненадаш - гневът също се надига заедно с нея. Или потискай всичко, или всичко ще трябва да се изрази. Трябва да разбереш тази аритметика на твоето вътрешно органично единство. Или изразявай, или потискай. Изборът не е в това да можеш да потиснеш гнева, а да изразиш любовта - тогава любовта ти ще бъде фалшива, защото няма да има никаква жар, няма да притежава качеството на топлината. Тя ще е просто маниерност, нещо кротко, и ти винаги ще се страхуваш да навлезеш по-дълбоко в нея. Хората само се правят, че обичат, защото от тях се очаква да обичат. Те обичат децата си, обичат съпругите или съпрузите си, любовните си партньори, приятелите си, защото от тях се очаква да вършат определени неща. Те изпълняват тези неща като че ли са някакви задължения. В това няма празнуване. Прибираш се у дома и погалваш детето си по главата просто защото това се очаква от теб, просто защото това е нещото, което трябва да се прави, но няма радост в това - то е студено, мъртво. А детето никога няма да може да ти прости, защото едно студено погалване по главата е грозно. И детето се чувства смутено, и ти се чувстваш смутен.

Любиш се с жена си, но никога не отиваш далеч в това. То може да те заведе наистина далеч, може да те доведе до върховното блаженство, можеш да се разтвориш в него. Но ако никога не си позволявал гнева си и никога не си се разтварял в него, как можеш да позволиш на любовта да те разтвори? А това се е случвало много пъти - ще се изненадате - влюбеният да убие жената, защото е позволил на любовта си да се изрази, след което изведнъж е дошъл гневът. Добре известен факт е това, че много пъти влюбеният просто е убивал жената, удушавал я е - а той не е бил убиец, обществото е било виновно. Той просто се е осмелил прекалено много и е навлязъл твърде дълбоко в любовта. Когато навлезеш твърде дълбоко, подивяваш, защото твоята цивилизация е само на повърхността. Тогава се надига гняв, тогава всичко, което е скрито вътре в теб, се появява и ти направо се побъркваш.

За да избегнеш тази лудост, правиш любов по един много повърхностен начин. Тя никога не се превръща в някакъв огромен феномен. Да, прави са хората, когато казват, че тя е просто като да кихнеш: освобождава напрежението, облекчава те от някаква енергия, която е почнала много да ти натежава. Но това не е истинската картина на любовта. Любовта трябва да бъде екстаз - не като кихавица, не просто като облекчаване, а като постигане, като освобождаване. Докато не познаеш любовта като освобождение, като екстаз, като самадхи, ти не си познал любовта. Но това е възможно само ако не си фалшив, ако си автентичен във всичко - ако си позволил гнева, ако си позволил смеха, ако си позволил сълзите, ако си позволил всичко. Ако никога не си бил възпираща сила, ако никога не си задържал нищо, ако никога не си контролирал - ако си живял живот на неконтрол.

И помни, под неконтрол аз нямам предвид разпуснат живот. В живота на неконтрол може да има голяма дисциплина, но тази дисциплина не е наложена отвън. Тя не е някаква възприета позиция. Дисциплината идва от твоите собствени вътрешни опитности. Тя идва от срещата с всички възможности на твоето същество. Тя идва чрез преживяване на всички аспекти, чрез изследване на всички измерения. Тя идва от разбиране. Бил си обзет от гняв и си разбрал нещо от него - това разбиране поражда дисциплина. Това не е контрол. Контролът е грозен, дисциплината е прекрасна.

Думата „дисциплина" преди всичко означава способност за учене, оттук и думата „ученик" . Тя не означава контрол, а означава да си способен да се учиш. Дисциплинираният човек е този, който непрекъснато учи чрез жизнения опит, който навлиза във всичко без да се страхува - който рискува, който изследва и се впуска в приключения, който е винаги готов да навлезе в тъмната нощ на непознатото, който не се привързва към познатото и който винаги е готов да извършва грешки, който е винаги готов да падне в канавката и другите да му се смеят. Само хора, които са достатъчно смели да бъдат наречени глупаци, са способни да живеят и да обичат и да познаят и да бъдат.

Зрелостта идва чрез все повече и повече и все по-дълбоки и по-дълбоки преживявания на живота, а не чрез избягване на живота. Като избягваш живота, ти си оставаш в детинското състояние.

И още едно нещо: като казвам да бъдеш като дете, нямам предвид да се държиш детински. Детето трябва да се държи детински, иначе ще пропусне това велико преживяване на детството. Но дали си млад или стар, детинщината просто показва, че не израстваш. Да бъдеш като дете е нещо съвършено различно. Какво означава това? Първо, детето е винаги тотално - каквото и да прави детето, то бива погълнато от него, то никога не е отчасти въвлечено. Ако събира морски раковини по плажа, всичко друго просто изчезва от съзнанието му и всичко, което го интересува, са морските раковини и плажът. То е погълнато от това, напълно се е изгубило в него. Това качество на тоталност е едно от основните неща в това да бъдеш като дете. Това е концентрация, това е интензивност, това е цялостност.

И второто нещо: детето е невинно. То действа от състояние на незнаене. То никога не действа поради знание, защото няма такова. Вие винаги действате поради знание. Знанието означава минало, знанието означава старо и разказано, знанието означава това, което си насъбрал. А всяка нова ситуация е свежа, никое знание не е приложимо към нея. Не говоря за инженерство и технология - там миналото е приложимо, защото машината си е машина. Но когато се държиш в човешка атмосфера, когато общуваш с живи същества, никоя ситуация не е повторение на някаква друга. Всяка ситуация е уникална. Ако искаш да действаш правилно в нея, ще трябва да действаш чрез състоянието на невежество, подобно на дете. Не внасяй своето знание в нея, забрави цялото знание. Откликвай на новото по новому, недей да отговаряш на новото от позиция на старото. Ако отговорът ти идва от старото, ще пропуснеш: няма да има мост между теб и това, което се случва около теб. Винаги ще закъсняваш, винаги ще пропускаш влака.

Хората все отново и отново сънуват влака, и винаги го пропускат. В съня си човекът все тича и тича и стига на гарата, и тъкмо когато стига, влакът тръгва. Този сън се случва все отново и отново на милиони хора, това е един от най-обичайните сънища. Защо този сън непрестанно идва на милиони хора по света? Те пропускат живота. Те винаги закъсняват. Винаги има някаква пролука. Те се опитват, но мостът никога не се изгражда. Те не могат да влязат в общение, не могат да навлязат в каквото и да било, нещо ги възпира. Какво е то? Знанието е това, което ги възпира.

Аз ви уча на невежество. И като казвам да бъдеш като дете, имам предвид винаги да продължаваш да учиш, никога да не ставаш ерудиран. Знанието е мъртъв феномен, ученето е активен процес. И учещият трябва да помни следното: той не може да действа от гледна точка на знанието.

Това не сте ли го забелязвали и наблюдавали? - малките деца учат толкова бързо. Ако едно дете живее в многоезична атмосфера, то научава всичките езици. То научава езика, на който говори майката, на който говори бащата, на който говорят съседите - то може да научи три, четири, пет езика много лесно, без никакви проблеми. Веднъж щом научиш един език, след това става много трудно да научиш друг език, защото вече започваш да действаш от позицията на ерудираност. Казва се, че не можеш да научиш старо куче на нови номера. Вярно е. Но какво прави кучето старо? - не физическата възраст, защото Сократ продължил да учи до самия си край, дори и когато умирал. Буда продължил да учи до самия край. Какво прави кучето старо? - знанието прави кучето старо.

Буда остава млад, Кришна остава млад. Нямаме ни една статуя на Буда или Кришна, която да ги изобразява като стари. Не че никога не са остарявали! Кришна доживял до осемдесетгодишна възраст, станал много стар, но нещо в него останало винаги младо, подобно на дете. Той продължил да действа от състоянието на незнаене.

Тъй че първо, когато казвам да бъдеш като дете, имам предвид да бъдеш тотален. И второто нещо е да не спираш да учиш, да действаш от състояние на незнаене. Ето това е невинност: да действаш от позицията на незнаене.

И третото и последно нещо: детето има едно естествено качество на упование - то иначе не може да оцелее. Когато едно дете се роди, то се уповава на майката, на майчиното мляко, уповава се на това, че млякото ще го нахрани, че всичко ще бъде наред. Неговото упование е абсолютно, не съществува съмнение за каквото и да било. То не се страхува от нищо. Упованието му е толкова голямо, че майката се страхува - защото детето може да отиде да си играе и с някоя змия. Упованието на детето е толкова голямо, че то може да си пъхне ръката и в огъня. Толкова голямо е неговото упование - то не познава страх, не познава съмнение. Това е третото качество.

Ако можеш да разбереш какво е упование, ако можеш отново да научиш пътищата на упованието, едва тогава ще разбереш какво е божественост, едва тогава ще разбереш какво е истина. Това трябва да се разбере.

Науката се осланя на съмнението - ето защо цялото образование се е превърнало в образование на съмнението. Науката се осланя на съмнението, тя не може да се развива без съмнение. Религиозността се осланя на упованието, тя не може да се появи без упование. Тези измерения са диаметрално противоположни.

Помни, ако внесеш упование в научната работа, ще пропуснеш целия смисъл. Няма да можеш да получиш нищо, няма да си в състояние да откриеш каквото и да било. Там съмнението е методология. Трябва все да се съмняваш и да се съмняваш и да се съмняваш - трябва непрестанно да се съмняваш, докато не се натъкнеш на нещо, в което не може да има съмнение, което е несъмнено. Едва тогава, в своята безпомощност, ти трябва да го приемеш - но пак със зрънце на съмнение, че утре може да се появят нови факти и всичко това трябва да го изоставиш. Така че само за известно време... Науката никога не достига до някаква последна истина, а само до временна, приблизителна истина. Тя само за известно време се възприема като истина, защото кой знае? - утре учените ще открият нови факти, нови данни. Така че науката стига само до хипотези - временни, произволни. Това, което Нютон е открил, е изхвърлено на боклука от Алберт Айнщайн, и това, което той е открил, също ще бъде изхвърлено от някой друг. В науката съмнението е методология. Няма нужда от упование. Трябва да се уповаваш само тогава, когато нямаш възможност да се съмняваш - при това пак временно, за известно време, като някакъв вид безпомощност. Какво можеш да направиш? - защото по-нататъшното съмнение е невъзможно. Огледал си го от всички страни и всички съмнения са се разсеяли и се е появила някаква сигурност.

Религията е едно диаметрално противоположно измерение. Така както съмнението е метод в науката, в религията упованието е метод. Какво означава упование? То означава, че ние не сме отделно от съществуванието, че сме част от него, че то е наш дом. Че ние принадлежим към него, че то ни принадлежи, че ние не сме бездомни, че вселената е една майчина вселена. Ние можем да сме деца на вселената и точно както детето се уповава, че всеки път когато се появи нужда, майката ще дойде и ще се погрижи - когато е гладно, ще дойде и ще го нахрани, когато му е студено, майката ще го гушне и ще му даде топлина, любов, грижа. Детето се уповава. Всичко, което трябва да прави, е когато има някаква нужда, да пищи и да плаче, така че да привлече към себе си вниманието на майката - това е всичко.

Религията казва, че вселената е наша майка или наш баща, оттук и тези изрази. Исус наричал Бога абба и тази дума е далеч по-хубава от отец. „Отец" е формална дума, абба е неформална. Ако трябва да се преведе правилно, абба ще е по-близо до „тате", отколкото до „отец". Но да наричаш Бог тате изглежда малко абсурдно - църквата не би го позволила. Църквата ще каже, че това не е правилно. Но Исус Го е наричал абба, което означава „тате".

Всъщност молитвата трябва да е неформална. „Отец" изглежда нещо много далечно. Не е чудно, че наричайки Бога „Отец", ние сме го поставили надалеч, някъде на голямо разстояние, в небесата. Думата „тате" се чувства по-близо - можеш да го докоснеш, той е почти осезаем, можеш да му говориш. При Бог-Отец, който седи някъде високо в небесата, можеш да си продължаваш да викаш и пак не можеш да си сигурен дали ще можеш да Го достигнеш.

Религията е детски подход към съществуванието: светът се превръща в майка или в татко. Ти не си против природата, ти не се бориш с природата. Няма борба, има едно голямо сътрудничество. Борбата изглежда глупава и абсурдна.

Съмнението не работи при религиозното преживяване, така както и упованието не работи при научното изследване. Науката означава изследване на външното, а религията означава изследване на вътрешното. Науката е религия на нещата, религията е наука на твоето същество. Така както не можеш да видиш цветето с ушите си - колкото и чувствително ухо да имаш, колкото и музикално да е то, не можеш с него да видиш цветето. Ухото може да улавя само звуци, то си има своите ограничения. Ако искаш да видиш цвета, светлината, формата, ще трябва да гледаш чрез очите. Очите са толкова прекрасни, но и те си имат своите ограничения - не можеш да слушаш музика с очите си. Дори и най-великата музика не е в състояние да проникне в очите. Очите са глухи, ще трябва да чуваш чрез ушите.

Съмнението е вратата към нещата. Упованието е вратата към твоето същество. Божествеността е възможна само чрез упованието.

И помнете, можете да изпаднете в тази заблуда по два начина. Така наречените религиозни хора се борят с науката, църквата се бори с науката. Това е била глупава борба, защото църквата е искала науката да се осланя на упованието. И сега науката си отмъщава - сега науката иска религията също да се осланя на съмнението, на скептицизма, на логиката.

Човекът е толкова глупав, че непрекъснато повтаря едни и съши грешки все отново и отново. Църквата през Средновековието е била глупава - а сега хората, които се смятат за учени, отново вършат същата глупост.

Човекът на разбирането би казал, че съмнението си има свой собствен свят. Можеш да използваш съмнението като метод, но той си има своите ограничения. По същия начин и упованието си има свой собствен свят, и то също си има своите ограничения. Няма нужда да използваш упованието с цел да научиш за нещата, няма нужда и да се съмняваш относно вътрешното - тъй като така ще създадеш бъркотия. Ако се използваше упование в научното изследване, науката изобщо нямаше да се роди. Ето защо на Изток науката е останала много примитивна.

Срещал съм индийски учени - един учен в Индия, който дори да има цялото образование, което може да се получи на Запад, който може да е печелил награди или дори да е Нобелов лауреат, си остава някъде дълбоко вътре в себе си антинаучен, суеверен. Той непрестанно се опитва по някакви начини - дали го знае или не, дали съзнателно или не - да налага упованието върху външния свят. А дори и един много, много религиозен човек на Запад си остава някъде дълбоко вътре в себе си съмняващ се. Западът е изследвал възможностите на съмнението, а Изтокът е изследвал възможностите на упованието.

Трябва да използвате и двете. Аз наричам човек на разбирането този, който използва и двете. Когато работи в научна лаборатория, той използва съмнението, скептицизма, логиката; когато се моли в храма, когато медитира, той използва упованието. Той е свободен - той не е обвързан нито с упованието, нито със съмнението.

Не се обвързвай с ушите си или с очите си, иначе ще си останеш беден. Имаш ги и двете! - така че когато искаш да виждаш, използвай очите, а когато искаш да чуваш, затвори очите си. Не е случайно това, че когато слушат музика, хората затварят очи. Ако знаеш как да слушаш, музика, ще си затвориш очите, защото те няма да са ти необходими.

Същото е и със съмнението и упованието. Упованието е качество на детето. Тези три качества - качеството да си тотален, качеството да си останеш невежа въпреки знанието и качеството на упованието - това е смисълът.

Детинщината е някакво сантиментално емоционално състояние. Това не ти е необходимо. На всяко дете трябва да му се позволи да прави детинщини, така както на всеки възрастен човек трябва да му се позволи да постъпва като възрастен, но един възрастен може да проявява също така и качествата на детето. Детинщината не е необходима, няма нужда от това тръшкане и превземки, няма нужда от тази сантименталност - но зрелостта може да се справи идеално с качествата на това да бъдеш като дете. Няма противоречие между едното и другото. Всъщност можеш да станеш зрял едва когато станеш като дете.

Но ако детинщината в теб е останала неосъществена, трябва да я позволиш. Остави я да се появи и нека се осъществи - колкото по-скоро, толкова по-добре, иначе тя ще продължава да се държи за теб до самия ти край. Позволи и да се изрази и нека си отиде. Веднъж щом й бъде позволено, тя ще отнеме известно време и ще си отиде и ще те остави в състояние на огромно осъществяване. По-добре да навлезеш в нея още сега, отколкото да отлагаш - защото колкото повече отлагаш, толкова по-трудно става - след което ще установиш, че качеството да си като дете отново се появява. Детинщината ще изчезне. Временно ще е налице, след което ще си отиде и твоето дете ще бъде свежо и младо. А след като си постигнал детето, ще започнеш да израстваш. Тогава можеш да станеш зрял. Не можеш да съзрееш при всичките лъжи, които носиш около себе си. Можеш да станеш зрял едва когато станеш правдив, истински.

За зрелостта
Ошо