 ВЪПРОСИ:
1. Как да бъдем в съзнание, докато сънуваме?
2. Защо да правим усилия, щом като сме само актьори на сцената?
Един приятел ме беше попитал:
"Бихте ли ни обяснил, моля Ви, кои са някои от другите фактори, които могат да направят човека съзнателен, докато сънува?"
Това е един важен въпрос за всички, които се интересуват от
медитация, защото всъщност медитацията е едно надрастване на процеса на
сънуване, Ти непрекъснато сънуваш - не само нощем, не е само докато
спиш: сънуваш през целия ден. Това е първото нещо, което трябва да бъде
разбрано. Когато си буден, продължаваш да сънуваш.
Затвори
очи по някое време през деня. Релаксирай тялото и ще усетиш, че
сънуването започва. То никога не престава. То само е подтиснато от
ежедневната ни дейност. То е като звездите през деня. Нощем звездите се
виждат. През деня не можеш да ги видиш, но те съществуват винаги. Само
са избледнели от слънчевата светлина.
Ако се взреш много
внимателно, ще ги видиш дори и през деня. Необходима е известна тъмнина,
за да се видят звездите. Затова навлез дълбоко и погледни до дъно, и ще
можеш да видиш звездите и през. деня. Звездите съществуват. Не е вярно,
че през нощта ги има. а през деня ги няма. Те съществуват винаги. През
нощта можеш да ги видиш no-лесно. През деня не можеш да ги видиш, защото
слънчевата светлина се превръща в бариера.
Същото важи и за
сънуването. Не е вярно, че сънуваш само докато спиш. По време на сън
усещаш сънищата по-лесно, защото отсъства дневната активност. Затова
тази вътрешна активност може да се види и почувства. Когато сутрин
станеш, сънуването вътре в теб продължава, докато ти действаш навън.
Този процес на активност, на ежедневната активност, само заглушава
сънуването. Сънуването продължава. Затвори очи, отпусни се в някое
кресло и внезапно ще усетиш: звездите са тук; не са отишли никъде.
Сънищата винаги са тук. Съществува една непрекъсната активност.
Втората точка: Ако сънуването продължава, не можеш да кажеш, че
наистина си буден. През нощта си заспал в по-голяма степен, през деня - в
по-малка. Разликата е относителна, защото, ако сънуването продължава,
не може да се каже, че наистина си буден. Сънуването създава един слой
около съзнанието. Този слой се превръща в нещо като мъгла: ти си
обгърнат от нея. Не можеш да си истински буден докато сънуваш -
независимо дали през нощта, или през деня. Затова, на второ място: може
да се каже, че си буден само когато изобщо не сънуваш.
Наричаме Буда Пробуденият. Какво означава това пробуждане? Това
пробуждане всъщност е прекратяването на вътрешното сънуване. Вътре не
съществува никакъв сън. Ти се движиш тук, но не съществува никакъв
сън..Това е все едно че няма нито една звезда на небето. Небето се е
превърнало в един чист космос.
Тази чистота, тази
невинност, това несънуващо съзнание е онова, което е известно като
Просветление. От векове спиритуализмът по целият свят твърди, че човекът
е заспал. Исус го е казвал, Буда го е казвал; за това говорят
Упанишадите: човекът е заспал. Затова, когато си заспал през нощта, ти
само относително си по-заспал; през деня си по-малко заспал. Но
спиритуализмът твърди, че човекът е заспал. Това трябва да се разбере.
Какво се означава чрез това? Гюрджиев, през този век, наблягал
много върху факта, че човекът е заспал. "По-скоро", казвал той, "човекът
е някакъв вид сън. Всеки един е дълбоко заспал."
Каква е
причината, за да го каже? Ти не знаеш, не можеш да си спомниш кой си ти.
Знаеш ли кой си ти? Ако срещнеш някой човек на улицата и го попиташ кой
е той, а той не може да ти отговори, какво ще си помислиш? Ще си
помислиш, че или е луд, или е пиян, или е заспал. Ако не може да ти каже
кой е той, какво ще си помислиш за него? На пътя на духовността всеки
един е като него. Ти не можеш да отговориш кой си ти.
Това
е първото значение, когато Гюрджиев или Исус, или някой друг твърди, че
човекът е заспал: ти не осъзнаваш себе си. Не познаваш себе си; никога
не си срещал себе си. Познаваш много неща от обективния свят, но не
познаваш субекта. Състоянието на твоя ум е все едно си отишъл да гледаш
някой филм. На екрана филмът върви и ти си толкова погълнат от него, че
единственото нещо, което в момента осъзнаваш е филма, историята, това
което се прожектира на екрана. В такъв момент, ако някой те попита кой
си ти, няма да можеш да му кажеш нищо.
Сънуването е като
филм - ТОЧНО като един филм! То е отразеният в ума свят. Светът се
отразява в огледалото на ума: това представлява сънуването. И ти толкова
дълбоко си въвлечен в него, толкова много си се отъждествил с него, че
напълно си забравил кой си ти. Това означава "заспал": сънуващият се е
загубил в сънуването. Виждаш всичко, с изключение на себе си; усещаш
всичко, освен себе си; познаваш всичко освен себе си. Това пренебрегване
на себе си е съня. Докато сънуването не престане изцяло, ти не можеш да
се събудиш за себе си.
Може би някой път си преживявал
това, когато гледаш филм от три часа, внезапно филмът спира и ти идваш
на себе си. Спомняш си, че са минали три часа. Спомняш си, че това е
само филм. Усещаш сълзите си. Плакал си, защото филмът е бил много тъжен
или си се смял, или си правил нещо друго, а сега се надсмиваш над себе
си. Какви глупости си правил! Това беше само един филм, само една
измислица. Върху екрана няма нищо - само една игра на светлини и сенки,
само една електрическа игра. Сега се надсмиваш: дошъл си на себе си. Но
къде беше през тези три часа?
Ти не беше в своя център.
Беше се преместил изцяло в периферията. Отиде там, където беше филмът.
Не беше в своя център; не беше при самия себе си. Беше някъде другаде.
Така се получава при сънуването; това представлява нашият живот.
Филмът е само три часа, а това сънуване продължава цял живот. Дори ако
внезапно сънуването престане, няма да можеш да разбереш кой си ти. Ще се
почувстваш много слаб, дори уплашен. Ще се опиташ отново да се върнеш
към филма, защото той е нещо познато. Ти го познаваш, добре си се
приспособил към него.
В случая, когато това стане, има
път, в частност в зен, който е известен като внезапния път - пътят на
внезапното Просветление. В тези 112 метода съществуват техники, които
могат да ти осигурят внезапното пробуждане. Но те може да са прекалено
мощни и ти може би няма да можеш да ги понесеш. Може просто да
експлодираш. Може дори да умреш, защото толкова дълго си живял насън,
толкова дълго, че няма да си спомниш кой си ти, ако сънуването се
прекрати.
Ако целият свят изчезне внезапно и останеш само
ти, това ще бъде такъв голям шок, че ти ще умреш. Същото би се получило,
ако внезапно сънуването изчезне от съзнанието. Ще изчезне твоят свят,
защото твоят свят е твоето сънуване.
В действителност ние
не сме в света. По-скоро, за нас "светът" не се състои от външни неща, а
от нашите сънища. Затова всеки от нас живее в своя собствен свят на
сънища.
Запомни, светът, за който говорим, не е един същ.
Географски той е, но психологически съществуват толкова много светове,
колкото и умове. Всеки ум е един отделен свят. И ако изчезне твоето
сънуване, изчезва и твоят свят. Без сънища за теб е трудно да живееш.
Затова внезапните методи общо взето не се използват. Използват се
постепенните методи.
Добре е да отбележиш следното:
постепенните методи се използват не защото съществува някаква
необходимост от постепенни процеси. Ти можеш, още този миг, да скочиш
внезапно в Осъществяването. Няма пречки; никога не е имало пречки. Ти
винаги си това Осъществяване, можеш да скочиш още сега. Но то може да е
опасно, фатално. Може да не си готов да го понесеш. Може да ти дойде
прекалено много.
Настроен си единствено за фалшиви сънища.
Не можеш да застанеш с лице срещу Реалността; не можеш да се изправиш
срещу нея. Ти си цвете, отгледано в саксия. Можеш да живееш в своите
сънища. Те ти помагат по много начини. Те не са просто сънища: за теб те
са реалността.
Постепенните методи се използват не защото
Осъществяването се нуждае от време. Осъществяването НЕ изисква ВРЕМЕ!
Осъществяването не се нуждае изобщо от време. Осъществяването не е нещо,
което ще бъде постигнато в бъдещето, но с постепенните методи ще го
постигнеш в бъдещето. Какво правят постепенните методи? Те не ти помагат
в действителност да "Осъществиш Осъществяването": те ти помагат да го
понесеш. Те те правят годен, здрав, така че когато събитието стане, ти
можеш да го понесеш.
Съществуват седем метода, чрез които
можеш да форсираш незабавно своя път към Просветлението. Но няма да
можеш да го понесеш. Може да ослепееш: от твърде много светлина. Или
можеш да умреш: от твърде много блаженство.
Това сънуване,
този дълбок сън, в който се намираме, как може да се преодолее? Този
въпрос е изпълнен със смисъл относно преодоляването на сънуването:
"Бихте ли ни обяснили кои са някои от другите фактори, които могат да
направят човека съзнателен, докато сънува?" Ще говоря за още два метода.
Един разгледахме вчера. Днес - още два, които са дори по-лесни.
Единият е да започнеш да действаш, да се държиш така, като че ли
целият свят е само един сън. Каквото и да правиш, помни, че това е сън.
Когато се храниш, помни, това е сън. Когато ходиш, помни, това е сън.
Нека твоят ум непрекъснато помни, когато си буден, че всичко е сън.
Поради тази причина наричат света майя, илюзия, сън. Това, не е
философски аргумент.
За нещастие, когато превеждат Шанкара
на английски, германски, френски, на западни езици, той се приема като
философ. Това поражда много недоразумения. Философите са на Запад -
например Бъркли, който казва, че светът е сън, проекция на ума. Но това е
една философска теория. Бъркли го излага като една хипотеза.
Когато Шанкара твърди, че светът е сън, това не е нещо, което има
философски характер - не е теория. Шанкара го дава като една помощ, като
опора за някакъв вид медитация. И това е медитация: ако искаш да си
спомняш, когато сънуваш, че това е сън, ще трябва да започнеш, докато си
буден. Работата е там, че докато сънуваш, не можеш да си спомниш, че
това е сън. Мислиш си, че това е реалността.
Защо смяташ,
че това е реалността? Защото през целия ден си приемал всичко като
реалност. Това се превръща в твоя нагласа -постоянната нагласа. Когато
си буден, се къпеш: това е реално. Когато си буден, ядеш: това е реално.
Когато си буден, разговаряш с твой приятел: това е реално. През целия
ден, през целия си живот. каквото и да мислиш, твоята нагласа е, че то е
реално. Тя се закрепва у тебе. Превръща се в една постоянна нагласа на
съзнанието ти.
Затова, когато сънуваш през нощта, същата
нагласа продължава да работи - че това е реално. Нека да анализираме.
Трябва да съществува някакво сходство между сънуването и реалността; в
противен случай, посочената нагласа би била нещо трудно.
Аз те гледам. След това затварям очи, започвам да сънувам и ви виждам в
моя сън. Няма разлика между виждането насън и наяве. Когато те гледам, в
действителност какво правя? Твоят образ се отразява в очите ми. Но не
виждам ТЕБЕ. Образът ти е отразен в очите ми, а след това този образ се
преобразува с помощта на загадъчни процеси - науката все още не може да
отговори как. Този образ се преобразува химически и се пренася някъде
вътре в главата, но науката все още не може да отговори къде - къде
точно става това. То не става в очите: очите са само прозорци. Аз не те
гледам с очите. Гледам те чрез очите.
Ти се отразяваш в
очите. Може да си само образ; може да си реалност; може да си сън.
Запомни, сънищата са триизмерни. Мога да разпозная някоя картина, защото
тя е двуизмерна. Сънищата са триизмерни, затова те изглеждат точно като
тебе. И очите не могат да преценят, когато видят нещо, дали то е реално
или нереално. Няма начин да се прецени: очите не са критерия.
После образът се преобразува в химически процеси. Тези химически
процеси са електрически вълни: те отиват някъде в главата. Още не е
известно къде е мястото в главата, в което очите влизат в контакт с
областта на виждането. Просто вълните достигат до мен и след това биват
декодирани. После аз отново ги декодирам и по този начин узнавам какво
става.
Аз виждам вътре, а ти винаги си отвън и по този
начин няма допирна точка. Затова не е ясно дали ти си реален, или си
просто един сън. Дори в този момент няма начин да се прецени дали
сънувам, или ти наистина си тук.
Като ме слушаш, как можеш
да прецениш, че наистина ме слушаш - че не сънуваш? Няма начин. Затова
нагласата, която поддържаш цял ден, се пренася и през нощта. И когато
сънуваш, ти го вземаш за нещо реално.
Опитай обратното;
това, което Шанкара иска да каже. Той твърди, че целият свят е една
илюзия, той твърди, че целият свят е едно сънуване - запомни това. Но
ние сме глупави хора. Ако Шанкара каже: "Това е сън", тогава ние
казваме: "Защо трябва изобщо да се прави нещо?" Ако това е само сън,
тогава няма нужда да се храним. Защо продължаваме да се храним и да
мислим, че това е сън? Не се хранете! Но тогава помнете - когато си
гладен, това е сън. Или се храни и когато преядеш, помни, това е сън.
Шанкара не те кара да промениш съня, запомни, защото стремежът да
промениш съня отново е основан погрешно върху вярата, че той е реален; в
противен случай няма нужда нищо да се променя. Шанкара само казва, че
какъвто и да е случаят, това е само сън.
Запомни това: не
прави нищо, за да го промениш. Само го помни непрекъснато. Опитай се да
си припомняш непрекъснато в продължение на три седмици, че каквото и да
правиш, то е само сън.
В началото това е много трудно.
Постоянно ще се връщаш към стария модел на съзнанието: ще започваш да
мислиш, че това е реалността. Ще трябва непрекъснато да си нащрек, за да
си припомняш, че "това е сън" Ако в продължение на три седмици успееш
да поддържаш тази нагласа, на четвъртата или петата седмица всяка нощ,
когато сънуваш, внезапно ще си спомняш: "това е сън".
Това
е единият начин съзнанието, съзнателността, да навлезе в съня. Ако
можеш да си спомниш през нощта, когато сънуваш, че това е сън, тогава
през деня няма да се нуждаеш от никакво усилие, за да си спомниш, че
това също е сън. Тогава ще знаеш това.
В началото, когато
го практикуваш, ще трябва само да си го представяш. Започваш на доверие -
"това е сън". Но когато успееш да си спомниш по време на сънуването, че
"това е сън" то ще се превърне в реалност. Тогава сутрин като станеш
няма да имаш усещането, че си станал от сън: ще чувствуваш, че просто си
преминал от един в друг сън. И ако всичките двадесет и четири часа се
превърнат в сънуване и ти можеш да усещаш, и да си спомняш за това,
тогава ще стоиш в твоя център.
Ти осъзнаваш сънищата, и
ако ги осъзнаваш като сънища, ще започнеш да осъзнаваш и сънуващия -
субекта. Ако приемаш сънищата за реални, не можеш да осъзнаеш субекта.
Ако филмът е станал реален, забравяш за себе си. Когато филмът спре и ти
разбереш, че това не е наистина, твоята реалност изригва - избухва. Ти
можеш да осъзнаеш себе си: това е единия начин.
Другият:
той е един от най-старите индийски методи. Затова сме утвърждавали, че
светът е нереален. Не във философски аспект; не твърдим, че тази къща е
нереална, в смисъл че можеш да минеш през стените. Нямаме предвид това!
Когато казваме "тази къща е нереална", това е едно средство. Това не е
аргумент, насочен срещу къщата.
Бъркли твърдял, че целият
свят е само един сън. Един ден, сутринта, той се разхождал с д-р
Джонсън. Д-р Джонсън бил убеден реалист, а Бъркли казал: "Слушал ли си
за моята теория? Работя върху следното: усещам, че целият свят е
нереален и не може да се докаже, че той е реален. Доказателството трябва
да дадат онези, които твърдят обратното. Аз твърдя, че той не е реален -
точно като сънищата."
Джонсън не бил философ, но имал
много проницателен, логичен ум. Били на улицата, разхождали се сутринта -
по пуста улица. Джонсън взел един камък в ръка и ударил Бъркли по
крака. Потекла кръв и Бъркли извикал. Джонсън казал: "Защо крещиш, щом
като камъкът е само един сън? Каквото и да казваш, ти вярваш в
реалността на камъка. Това, което казваш е едно, а твоето поведение е
нещо различно и противоположно. Ако твоята къща е само сън, тогава къде
се връщаш? Къде се връщаш след тази сутрешна разходка? Ако жена ти е
само сън, ти няма да я срещнеш отново."
Реалистите винаги
дават доказателства по този начин, но те не могат да спорят по този
начин с Шанкара, защото той не е казал нищо за реалността; не е
предлагал нищо относно света. По-скоро, това е средство за промяна на
ума ти - за промяна на основната нагласа, така че да можеш да погледнеш
на света по различен - изцяло различен - начин.
Това е
проблемът - постоянният проблем на индийската мисъл - защото за
индийската мисъл всичко е само средство за медитация. Не ни занимава
това дали е истина, или неистина. Интересува ни неговата приложимост за
трансформацията на човека.
Това е основното различие
спрямо западния ум. Когато те предлагат някаква теория, тях ги
интересува дали тя е истинна, или неистинна, дали може да се докаже
логически, или не. Когато ние предлагаме нещо, не се интересуваме от
неговата истинност: интересува ни приложимостта му; интересува ни
неговата способност, годност да трансформира човешкия ум. Може да е
истина, може да не е истина. Всъщност това е без значение. То просто е
средство.
Отвън съм видял цветя. Сутрин слънцето изгрява и
всичко е толкова красиво, а ти никога не си бил навън и никога не си
виждал цветя, и никога не си виждал изгряващото слънце. Никога не си
виждал небето; не познаваш неговата красота. Живял си в затвор. Искам да
те изведа навън. Искам да излезеш под открито небе, за да видиш
цветята. Как да го направя?
Ти не познаваш цветята. Ако ти
разказвам за цветята, ще помислиш: "Той е полудял. Няма никакви цветя."
Ако ти разказвам за утринното слънце, ти ще си помислиш: "Той е
фантазьор. Има халюцинации и видения. Той е поет." Ако ти говоря за
небето, ще започнеш да се смееш, защото къде е това небе? Има "само
стени, стени, стени".
Така че какво мога да направя?
Трябва да измисля нещо, което ти можеш да разбереш и което ще ти помогне
да излезеш навън, затова ти казвам, че сградата гори, и започвам да
бягам. Това е заразително: ти се затичваш след мен и излизаш навън. След
това ще разбереш, че това, което съм ти казал, не е нито истина, нито
лъжа. То е само средство. След това ще видиш цветята и можеш да забравиш
за мен.
Буда го е правил, Махавира го е правил, Шива го е
правил, Шанкара го е правил. По-късно можем да забравим за тях. Винаги
ги забравяме, защото щом веднъж излезем навън, ние знаем какво са
правили те. И след като разберем това, е безполезно да спорим с тях,
защото това не е предмет на спор.
Никъде нямаше огън, но
ние не можехме да разберем този език сам по себе си. Имаше цветя, но не
можехме да разберем езика на цветята. Тези символи са безсмислени за
нас. И така, това е единия начин. Има и втори полюс, който е точно на
обратния полюс; другият метод съставлява другата противоположност на
същото нещо. Единият се състои в това, да започнеш да усещаш, да
започнеш да си спомняш, че всичко е сън. Другият се състои не в това да
си мислиш за света, каквото и да е, а само непрекъснато да помниш, че ТИ
СИ.
Гюрджиев използвал този втори метод. Този метод идва
от традицията на суфизма, от исляма. Те са работили върху него много
задълбочено. Помни "Аз съм" - каквото и да правиш. Пиеш вода, ядеш
храната си: помни: "Аз съм". Продължавай да ядеш и продължавай да си
напомняш: "Аз съм, аз съм". Не го забравяй! Трудно е защото винаги си
мислиш, че знаеш, че ти си. Каква е необходимостта да се напомня това?
Ти никога не го помниш, а това е техника с много, много потенциал.
Когато ходиш помни: "Аз съм". Ходиш, продължавай да ходиш. Но
постоянно напомняй на себе си "Аз съм, аз съм, аз съм". Не го забравяй.
Ти ме слушаш: точно сега го правиш. Слушаш ме: не бъди така слят,
включен, отъждествен с това. Каквото и да говоря, помни, продължавай да
помниш. Слушането продължава, има думи, някой говори, а ти: "Аз съм, аз
съм, аз съм": нека това "Аз съм" да стане постоянен фактор в твоето
съзнание.
Много е трудно. Ти не можеш да си спомняш дори и
за минута. Опитай. Сложи си часовника пред тебе и гледай движението на
стрелките. Секунда, две, три - продължавай да ги гледаш. Прави две неща:
наблюдавай преместването на стрелката, която показва секундите, и
продължавай да си напомняш "Аз съм, аз съм". С всяка секунда продължавай
да си напомняш "Аз съм". След пет-шест секунди ще разбереш, че си
забравил. Внезапно ще осъзнаеш: "много секунди са изминали, а аз не съм
си напомнял "Аз съм".
Да си напомняш дори за една минута, е
цяло чудо. А ако успееш да го направиш за една минута, то техниката е
за теб. Тогава я прави. Чрез нея ще можеш да се издигнеш над сънищата и
ще разбереш, че сънищата са сънища.
Как става това? Ако
можеш цял ден да си повтаряш "Аз съм", тогава това пронизва и твоя сън. И
когато започнеш да сънуваш, ти постоянно ще си спомняш "Аз съм". Ако
можеш да си спомниш по време на сън "Аз съм", тогава сънят ще се
превърне просто в сън. Тогава сънят не може да те заблуди. Тогава сънят
не може да бъде приет за реалност. Механизмът е следния: сънят се
изживява като реалност, защото забравяш да напомняш на себе си,
пропускаш "Аз съм". Ако напомнянето към себе си липсва, тогава сънят се
превръща в реалност. Ако е налице напомнянето към себе си, тогава
реалността, така наречената реалност се превръща само в един сън.
Това е разликата между сънуването и реалността. За медитативния ум
или за науката за медитацията това е единствената разлика. Ако ти си,
тогава цялата реалност е само сън. Ако ти не си, тогава сънуването се
превръща в реалност.
Нагарджуна казва: "Сега аз съм, а
светът го няма. Когато мен ме нямаше, светът беше. Само един от нас може
да съществува." Това не означава, че светът изчезва. Нагарджуна не
говори за този свят. Той говори за света на сънищата. Или ти можеш да
бъдеш, или светът на сънищата. Не могат да бъдат и двете.
Затова първата стъпка ще бъде да продължаваш да си напомняш непрекъснато
"Аз съм"; просто "Аз съм". Не казвай "Рам", не казвай "Шям". Не
използвай никакво име, защото ти не си това. Използвай просто "Аз съм".
Опитай го в някоя дейност и след това го почувствай. Колкото
по-реален ставаш отвътре, толкова по-нереален става заобикалящият те
свят. "Аз" се превръща в реалността, а светът става нереален. Или светът
е реален, или "Аз"-ът. Двете не могат да бъдат реални. Усещаш, че сега
сънуваш. Тогава светът е реален. Промени ударението. Стани реален и
светът ще стане нереален.
Гюрджиев е работил непрекъснато с
този метод. Неговият основен ученик, П. Д. Успенски, разказва, че
когато Гюрджиев работил с него с този метод и той практикувал в
продължение на три месеца непрекъснато това напомняне на "Аз съм, аз
съм, аз съм", след три месеца всичко спряло. Мисли, сънища, всичко
спряло. Само един звук като безкрайна музика останал вътре: "Аз съм, аз
съм, аз съм". Но това вече не изисквало усилие. То било една спонтанна
активност: "Аз съм". Тогава Гюрджиев извикал извън къщата Успенски. Три
месеца той престоял в къщата и не му било разрешавано да излиза навън.
След това Гюрджиев казал: "Ела с мен". Те били отседнали в един
руски град - Тифлис. Гюрджиев го повикал навън и те излезли на улицата.
Успенски пише в своя дневник: "За първи път разбрах какво е искал да
каже Исус, когато е твърдял, че човекът е заспал. Целият град ми
изглеждаше заспал. Хората се движеха насън; дюкянджиите продаваха насън;
купувачите купуваха насън. Целият град беше заспал. Погледнах Гюрджиев:
само той беше буден. Целият град беше заспал. Те се ядосваха, те се
биеха, те се обичаха, купуваха, продаваха, правеха всичко."
Успенски казва: "Сега можех да видя лицата им, очите им: те бяха
заспали. Те не бяха тук. Липсваше вътрешния център; него го нямаше".
Успенски казал на Гюрджиев: "Не искам повече да ходя тук. Какво става с
града? Всички изглеждат заспали, упоени."
Гюрджиев казал:
"Нищо не е станало с града. Случило се е нещо с тебе. Ти не си упоен.
Градът е същия. Това е същото място, където ти се разхождаше преди три
месеца. Но ти не можеше да забележиш, че другите са заспали, защото ти
също беше заспал. Сега може да го видиш, защото си постигнал известно
качество на съзнанието. С тримесечно непрекъснато практикуване на "Аз
съм" ти си станал малко по-осъзнат. Ти си станал осъзнат! Една част от
твоето съзнание се е издигнала над сънуването. Затова сега забелязваш,
че всички са заспали, умрели, ходещи като насън, все едно, че са
хипнотизирани."
Успенски казал: "Не мога да проумея това
явление - всички спят! Каквото и да правят, те не са отговорни за него.
Не са! Как могат да бъдат отговорни?" Тръгнали обратно и той попитал
Гюрджиев: "Какво е това? Сигурно се заблуждавам. Да не си ми направил
нещо, та целият град изглежда, все едно че спи? Не мога да повярвам на
очите си."
Това обаче ще се случи с всеки. Ако можеш да
помниш себе си, тогава ще разбереш, че никой не помни себе си и така
живее. Целият свят спи. Започни, когато си буден.
Нямам
предвид да повтаряш думите "Аз съм"; по-скоро да имаш чувството. Когато
се къпеш, усещай "Аз съм". Нека те докосва студеният душ, а ти го усещай
и си спомняй "Аз съм". Запомни, не казвам, че трябва да повтаряш с думи
"Аз съм". Можеш да го повтаряш, но това повтаряне няма да ти даде
осъзнаване. Повторението може да предизвика дори още по-голяма
сънливост. Има много хора, които повтарят различни неща. Те непрекъснато
повтарят "рам-рам-рам", и ако само го повтарят, без осъзнаване, тогава
това "рам-рам-рам" се превръща в приспивателно. Те ще спят добре от
него.
Затова Махеш Йоги толкова много се харесва на Запад:
защото той дава мантри за повтаряне. А на Запад безсънието е станало
един от най-сериозните проблеми. Сънят е напълно разбит. Естественият
сън е изчезнал. Можеш да заспиш само с приспивателно и хапчета. В
противен случай сънят е невъзможен. Това е причината за популярността на
Махеш Йоги: защото, ако непрекъснато повтаряш нещо, това повторение ти
осигурява дълбок сън; това е всичко.
Затова така
наречената трансцедентална медитация не е нищо друго, освен едно
психично приспивателно. Тя е нищо - само приспивателно. Помага, но е
добра за сън - не за медитация. Можеш да спиш добре. Един по-спокоен
сън. Това е добре, но то изобщо не е медитация. Ако повтаряш
непрекъснато една и съща дума, тя предизвиква истинска скука, а скуката е
добро средство за сън.
Затова всичко, което е монотонно,
повтарящо се, може да спомогне за заспиването. Детето в майчиния корем
спи непрекъснато девет месеца, а ти може би не знаеш причината за това.
Причината се крие в това "тик-так, тик-так" на майчиното сърце.
Непрекъснато бие - биенето на сърцето. Това е едно от най-монотонните
неща на света. Това постоянно биене приспива детето. То спи
непрекъснато.
Затова, когато детето плаче, крещи, създава
някакви проблеми, майката слага главата му близо до сърцето си. Тогава
то се чувства добре и заспива. Отново това се дължи на биенето на
сърцето. То отново става част от майчиния корем. Затова, когато вече не
си дете и жена ти, любимата ти, сложи главата ти на сърцето си, ти ще
станеш сънлив от монотонното биене.
Психолозите предлагат,
ако не можеш да заспиш, да се съсредоточиш върху часовника. Само се
съсредоточи върху тиктакането на часовника: то напомня биенето на
сърцето и ти можеш да заспиш. Всичко, което се повтаря, може да помогне.
И така, това "Аз съм", припомнянето на "Аз съм", не е вербална
мантра. То не трябва да бъде повтаряно с думи. Почувствай го! Бъди
усетлив за твоето същество. Когато докосваш нечия ръка, не докосвай само
нея: усети и твоето докосване. Почувствай себе си - че и ти присъстваш в
това докосване, изцяло си представен. Когато ядеш, недей само да ядеш:
почувствай, че ти ядеш. Този усет, тази сензитивност, трябва да проникне
дълбоко в твоето съзнание.
Един ден, без да си го
очаквал, ще се събудиш в своя център -за първи път работещ. И след това
целият свят се превръща в сън. И след това ти знаеш, че сънищата ти са
сънища. А когато разбереш, че сънуването е сънуване, сънуването спира.
То може да продължи само ако се разглежда като реалност. Ако се усеща
като нереално, то спира.
Когато сънуването у теб спре, ти
си друг човек. Предишният човек е умрял. Заспалият човек е мъртъв.
Човешкото същество, което ти беше, повече не съществува. За първи път ти
идваш в съзнание. За първи път сред целия заспал свят ти си буден. Ти
ставаш Буда, Пробудения.
Още един въпрос, а той по същество е същият:
"Ако всички ние сме артисти в пиеса, която вече е написана, как
може медитацията да ни трансформира, без в пиесата да има действие
относно нашата трансформация по някое време? А ако има такова действие,
изчакващо своето време, за да бъде изиграно, тогава защо да медитираме?
Защо изобщо да правим някакво усилие?"
Това е същото: то
съдържа същата заблуда. Не казвам, че всичко е определено. Не го
предлагам като теория за обяснение на света. То е средство.
Индия винаги е работила със съдбата като с едно средство. Това не
означава, че всичко е предопределено. Не това е значението. Единствената
причина, за да бъде предложено то, е, че ако ти приемеш, че всичко е
определено, всичко се превръща в сън. Ако приемеш нещата по този начин,
ако вярваш в това - че всичко е предопределено, че например ти ще умреш в
един точно определен ден - ВСИЧКО се превръща в сън. То не е
определено! То не е фиксирано! Никой не се интересува толкова много от
тебе, универсумът изобщо не се интересува от теб и от деня на твоята
смърт. Това е абсолютно безполезно. Твоята смърт е без значение за
универсума.
Не считай себе си за толкова важен, че
универсумът да определя деня на твоята смърт - времето, минутата, мига -
не! Ти НЕ си центъра. За света няма никакво значение дали съществуваш,
или не.
Тази заблуда продължава да битува в съзнанието ти.
Тя е формирана в детството и е станала част от подсъзнанието. Ражда се
детето. То не може да даде нищо на света, но трябва да получи много
неща. То не може да се разплати, да върне нищо. То е толкова безсилно -
безпомощно. Нуждае се от храна, нуждае се от любов, ще се нуждае от
подслон, от топлина. Всичко трябва да бъде осигурено.
Детето се ражда напълно безпомощно - по-точно детето на човека. Никое
животно не е така безпомощно. Затова никое животно не създава семейство.
Няма нужда! Но човешкото дете е толкова безпомощно, абсолютно
безпомощно, че не може да съществува без подкрепата на майката, бащата,
семейството, обществото. То не може да оцелее само. Незабавно ще умре.
Толкова е зависимо. Нуждае се от любов, нуждае се от храна, нуждае се от
всичко и то ще иска всичко това. И майката ще го предлага, бащата ще го
предлага, семейството ще го предлага. Детето започва да счита, че то се
намира в центъра на целия свят. Всичко съществува само за да му бъде
дадено; но то трябва да иска. Достатъчно е само да поиска: никакво друго
усилие не е необходимо. Така детето започва да разглежда себе си като
център и всичко се върти около него, за него. Цялото Битие, като че ли е
създадено само заради него. Цялото Битие само го чака да дойде и да си
поиска. И всичко ще бъде изпълнено. Така трябва и да бъде - неговото
искане да бъде изпълнено; иначе то ще умре.
Но тази
необходимост става много опасна. То расте с нагласата "Аз съм центъра".
Стъпка по стъпка то иска все повече. Детските желания са съвсем
обикновени; те могат да бъдат удовлетворени. Но с увеличаване на
годините неговите желания стават все по-всеобхватни. Понякога те не
могат да бъдат удовлетворени, да бъдат изпълнени. Понякога те могат да
бъдат абсолютно неизпълними. То може да си поиска луната или нещо
такова.
Колкото повече расте, толкова по-сложни стават
желанията му, по-неизпълними. И започват разочарованията, и детето
започва да си мисли, че по някакъв начин е излъгано. То е приело, че е
центъра на света. Ще се появят затруднения и постепенно то ще бъде
свалено от пиедестала. Ще бъде свалено от пиедестала. Когато порасне, ще
бъде изцяло пренебрегвано. Тогава ще разбере, че не то е (центъра. Но
дълбоко в своето подсъзнание счита, че то е центъра. Идват хора да ме
питат дали тяхната съдба е обусловена. Те питат дали са толкова важни,
толкова значителни за този свят, че съдбата им да бъде предварително
определена. "Какво е моето предназначение?", питат те. "Защо съм
създаден?" Детската безсмислица, че ти си центъра на света поражда
въпроси от рода на: "С каква цел съм създаден?"
Не си
създаден с никакво предназначение. И това е добре; иначе щеше да бъдеш
една машина. Машината се създава с някакво предназначение. Човекът не е
създаден с никакво предназначение за нещо - не! Човекът е едно изливащо
се, преливащо творение. Всичко просто е. Има цветя, има звезди, има те и
теб. Всичко е само едно преливане, радост, празник на природата без
никаква цел.
Теорията за съдбата, за предопределеността,
създава проблеми, защото ние я приемаме като теория. Считаме, че всичко е
обусловено, но нищо не е обусловено. Посочената техника го използва
като средство. Когато казвам, че всичко е обусловено, аз не ти го
предлагам като теория. Целта е следната: ако приемеш, че животът е
предопределен, една пиеса, тогава всичко се превръща в сън. Например,
ако знам, че днес, тази нощ, ще ти говоря, и предварително е определено
какви думи ще изговарям този ден, и ако то е така фиксирано, че нищо не
може да го промени - тогава не мога да добавя нито една своя реплика,
тогава изобщо не съм свързан с целия този процес, защото тогава аз не
съм основанието на дейността.
Ако всичко е обусловено и
ако всяка дума се изговаря от самия универсум или от Божественото, или
от каквото там си избереш, тогава аз повече не съм причината за него.
Тогава аз мога да стана наблюдател - обикновен наблюдател.
Ако приемеш живота за предопределен, тогава можеш да го наблюдаваш.
Тогава не си въвлечен. Ако претърпиш неуспех, той е предопределен; ако
постигнеш успех, той е предопределен. И двете са предопределени, и двете
добиват еднаква стойност - те са синоними. Тогава някой е Раван, някой е
Рам и всичко е предопределено. Няма нужда Раван да се чувства виновен,
няма нужда Рам да се чувства по-висш. Всичко е предопределено и ти си
само актьор. Ти си на сцената и играеш роля.
Да ти даде
усещането, че изпълняваш роля, да ти даде усещането, че това е само един
предварителен сценарий, който ти изпълняваш, да ти даде това усещане,
така че да можеш да се издигнеш над него, това е средството. Много е
трудно, защото твърде много сме привикнали да мислим за съдбата като за
теория - не само теория, но и закон. Не можем да проумеем нагласата,
която приема тези закони и теории като едно средство.
Ще
ти обясня това. Един пример ще помогне. Бях в града. Дойде един човек:
беше мюсюлманин. Но аз не знаех, не бях запознат с това. А той беше
облечен така, че приличаше на индуист. Той не само приличаше на индуист,
но като ме заговори го направи по индуски, не по мюсюлмански.
Зададе ми едни въпрос. Каза: "Мюсюлманите, християните твърдят, че
има един живот. Индуистите, будистите и джайнистите твърдят, че има
много живота - дълга верига, така че ако някой не е Освободен, той ще
продължава да се преражда отново и отново. Какво ще кажете? Ако Исус е
бил Просветлен, той трябва да е знаел. Или Мохамед, или Мойсей, те също
трябва да са знаели, ако са били Просветлени, че има много живота, а не
само един. И ако потвърдите, че те са прави, тогава как стои въпросът с
Махавира, Кришна, Буда или Шанкара? Едно нещо е сигурно, че не всички те
са били Просветлени.
Ако християнството е право, тогава
Буда греши, Кришна греши, Махавира греши. А ако Махавира, Кришна и Буда
са прави, тогава Мохамед, Исус, Мойсей грешат. Затова ми кажете. Много
съм объркан. Затруднен съм - смутен. Не могат и двете страни да бъдат
прави. Как може едновременно да бъдат прави? Или има много живота, или
има един. Как може и едното" и другото едновременно да бъде истина?"
Беше много интелигентен човек, беше изучил много неща, затова каза: "Не
може просто да се измъкнете, като кажете, че и двете са верни. И двете
не могат да бъдат верни. Логично е. И двете не могат да бъдат верни."
Аз обаче казах: "Няма такава необходимост. Вашият подход е
абсолютно погрешен. И двете те са средства. Нито са верни, нито са
погрешни. И двете са средства." Беше му невъзможно да разбере какво имам
предвид под това "средства".
Мохамед, Исус и Мойсей са
говорили на един тип ум, а Махавира, Буда, Кришна са говорили на съвсем
различен тип ум. Всъщност съществуват два религиозни извора - индуизма и
юдаизма. Затова всички религии, породени от индуизма, всички религии,
породени от Индия, вярват в прераждането, в многото съществувания, а
всички религии, породени от юдаизма - мюсюлманството, християнството -
те вярват в единствения живот. Това са две различни средства.
Опитай се да го разбереш. Тъй като нашите умове са закостенели,
приемаме нещата за теории, не за средства. Толкова често при мен идват
хора и казват: "Един ден казвате, че това е правилно, а на другия ден,
че онова е правилно, а двете едновременно не могат да бъдат правилни."
Разбира се, и двете не могат да бъдат правилни, но никой и не твърди
такова нещо. Аз изобщо не се занимавам с това, кое е правилно и кое
погрешно. Интересува ме единствено това, кое средство работи.
В Индия използват средството на многото съществувания. Защо?
Съществуват много възгледи. Всички религии, родени на Запад, в частност
произтичащи от юдаизма, са били религии на бедните хора. Техните пророци
са били необразовани. Исус не е бил образован, Мохамед не е бил
образован, Мойсей не е бил образован. Всички те били необразовани,
обикновени, неизискани и проповядвали на народ, който изобщо не бил
изтънчен, който бил беден. Хората не били богати.
За
бедняка един живот е достатъчен - повече от достатъчен! Той гладува, той
умира. Ако му кажеш, че има толкова много прераждания, че той ще се
ражда отново и отново, че ще премине през колелото на хиляда и един
живота, беднякът ще се разочарова от цялата работа. "Какво говориш?", ще
попита той. "Един живот ми е прекалено много, затова недей да говориш
за хиляда и един живота, за милиони живота. Не говори това. Дай ни
Небето незабавно още след този живот." Бог става реален само ако може да
бъде постигнат след този живот - незабавно.
Буда,
Махавира, Кришна са говорили в едно твърде богато общество. Днес това е
трудно да бъде проумяно, защото колелото се е завъртяло. Сега Западът е
богат, а Изтокът беден. Тогава Западът бил беден, а Изтокът богат.
Всичките индуистки Аватари, всичките Тиртханкари (световни учители) на
джайнистите, всичките Буди (Пробудени), всички били принцове. Те
принадлежали към царски родове. Били културни, образовани, изтънчени,
изискани от всяка гледна точка. Буда не може да бъде по-изтънчен. Той
бил абсолютно изтънчен, културен, образован. Нищо повече не може да се
добави. Дори и днес да се появи Буда, нищо не може да бъде прибавено.
Те проповядвали в общество, което било богато. Запомни, пред
богатото общество стоят други проблеми. За едно богато общество
удоволствието е безсмислено, небето е безсмислено. За бедното общество
небето се изпълва със смисъл. Ако едно общество живее на небето, небето
загубва смисъла си. Затова не можеш да му предложиш това. Не можеш да
предизвикаш импулс за действие в името на небето: те вече са на него -
отегчени.
Затова Буда, Махавира, Кришна не са говорили за
него. Те говорят за свободата. Те не говорят за прекрасния свят отвъд.
Те говорят за трансцеденталния свят, където няма нито болка, нито
удоволствие. Небето на Исус няма да ги заинтересува. Те вече са на него.
И второ, за богатия човек истинският проблем е отегчението. На
бедняка му обещай удоволствия в бъдеще. За бедняка проблемът е
страданието. За богатия страданието не е проблема. За богатия
отегчението е проблема. Той е отегчен от всички удоволствия.
Махавира, Буда и Кришна, всички използват това отегчение и казват:
"Ако не предприемеш нещо, ще продължаваш да се раждаш отново и отново.
Колелото се върти. Помнете, ще се повтори същият живот. Същият секс,
същото богатство, същата храна, същите дворци отново и отново: хиляда и
един пъти ще се въртиш в колелото."
За един богат човек,
който е изпитал всички удоволствия, това не е добра перспектива, това
повторение. Проблемът е повторението. Това е страданието за него. Той
иска нещо ново, а Махавира и Буда казват: "Няма нищо ново. Светът е
същия. Нищо ново под слънцето. Всичко е същото. Опитали сте от всичко и
ще продължавате да опитвате. Вие сте в колелото, движението. Преодолейте
го; скочете от него."
Ако предоставиш на богатия
средство, което преодолява чувството му на досада, тогава можеш да го
тласнеш към медитация. На бедняка, ако му говориш за досадата, му
говориш безсмислени неща. Беднякът никога не е отегчен - никога! Само
богатият е отегчен. Беднякът никога не е отегчен: той винаги мисли за
бъдещето. Нещо ще се случи и всичко ще стане наред. Беднякът има нужда
от обещания, но ако обещаното е твърде отдалечено, то става безсмислено.
То трябва да стане незабавно.
Разказва се, че Исус казал:
"По време на моя живот, по време на вашия живот вие ще видите Царството
Божие." Това твърдение пронизва цялото християнство от двадесет века
насам - тъй като Исус е казал: "По време на ВАШИЯ живот, незабавно, вие
ще видите Царството Божие." А Царството Божие все още не е настъпило,
тогава какво е искал да каже? А той казва: "Светът върви към своя край,
затова не губете време! Времето е малко!" Исус казва: "Времето е много
кратко. Глупаво е да го пропиляваш. Светът отива към своя край и ти ще
трябва да отговаряш, затова се покай."
Исус създал
чувството за скорошния край чрез концепцията за единствения живот. Той
знаел, но Буда и Махавира също знаели. Това, което знаят, не е казано.
Известно е това, което са измислили.
То било средството за създаване на неизбежност, стимул, така че да започнеш да действаш.
Индия била стара, богата страна. Не ставало и дума за стимул с
обещания за бъдещето. Имало само един възможен начин да се създаде
стимул и това било да се създаде още повече отегчение. Ако човек знае,
че ще се ражда отново и отново, отново и отново, безкрайно, до
безкрайност, той незабавно идва и пита: "Как - как да се освободя от
това колело? Това е прекалено много. Не мога да продължавам повече,
защото каквото имаше да се познае, съм го познал. Ако то трябва да се
повтори, ще бъде истински кошмар. Не искам да се повтаря. Искам нещо
ново."
Затова Буда и Махавира казват: "Няма нищо ново под
небето. Всичко е познато и се повтаря. И вие сте го повтаряли много,
много пъти и ще го повтаряте още много, много пъти. Предотвратете
повторението. Предотвратете скуката и направете скок."
Средството е различно, но целта е една и съща. Направи скок! Движи се!
Трансформирай себе си! Каквото и да представляваш, промени го.
Ако разглеждаме религиозните изказвания като средства, тогава те не
са противоречиви. Тогава Исус и Кришна, Мохамед и Махавира, те говорят
едно и също нещо. Те създават различни пътища за различни хора, различни
техники за различни умове, различна привлекателност за различна
нагласа. Но тези разлики не са принципни, за да се борят и спорят
помежду си. Те са средства, които да се използват, надраснат и
захвърлят.
Това е достатъчно за днес.
Ошо
Книга на тайните Том 1
Лекции върху "Виджяна бхаирава тантра" |
Нумерология
3.149.23.123 