Нумерология      Карма      Читалня      Ошо      Рецепти      Здраве      Луиз Хей    
   Астрология      Езотерика      Телепатия      Крион      Бог, Уолш      Чакри      Съновник      Психология      RSS

Бутон за дарения чрез PayPal



Лунни Възли
Хороскопи
Зодии
Натална
Синастрия
Съвместимост
Предсказателна
Ерогенни зони
Любов и Секс
Сексуалност
Еротика
Любовен Хороскоп
Тя и Той
Духовно Израстване


Начало  Регистрация  Вход


Ченълинги
Книги
Сентенции
Вампиризъм
Нумерология en
The Arcturians
Приказки
Супер Игри
Софтуер | Линкове
Музика | Филми
Благодарност
Игри | Таро
Отзиви


20:15
18.04.2024
Четвъртък
35.174.62.162


Онлайн: 4
Гости: 4
Потребители: 0


 Пими ® » Ошо » Ошо - ДАО. Трите Съкровища » Ошо. Мъдрите от древността притежават неуловима мъдрост и дълбочина на разбирането

Ошо [13] Ошо - Тук и сега [5]
Ошо - За зрелостта [9] Ошо - За смелостта [13]
Ошо - За творчеството [9] Ошо - За медитацията [8]
Ошо - Кундалини и чакрите [12] Ошо - Книга на тайните [19]
Ошо - Следвай ме [1] Ошо - Възгледът за Тантра [11]
Ошо - ДАО. Трите Съкровища [36] Ошо - Медитация. Изкуството на екстаза [26]
Ошо - Трансформация на седемте тела [9] Ошо - Дарът на Атиша [8]
Ошо - Библия [4] Business [40]


Ошо. Мъдрите от древността притежават неуловима мъдрост и дълбочина на разбирането

Изтокът уважава старостта. А ако уважаваш старостта, уважаваш миналото. Изтокът е обхванат от носталгия по миналото.

Сега сутрата:
Мъдрите от древността притежават неуловима мъдрост И дълбочина на разбирането,
Мъдрите от древността...
НА ИЗТОК винаги старите, древните са тези, които са мъдри. Съществува смирение за себе си и за настоящето. Как може да си по-мъдър от баща си? Как може да си по-мъдър от дядо си, от прадядо си? Не, ти можеш да знаеш повече. Можеш да знаеш повече от Буда - може би вече знаеш повече от Буда - но не можеш да си по-мъдър. Всъщност, в мъдростта повече не съществува. Човек е или мъдър или не е - тук не съществува повече или по-малко. В знанието може да има повече и по-малко. Знанието е относително, мъдростта е абсолютна. Не можеш да си по-мъдър, а ако в действителност си мъдър, се чувстваш много, много смирен.

Лаодзъ се е чувствал така смирен по отношение на себе си и по отношение на своята възраст, че винаги е говорил за мъдростта на древните. А ако отидеш при мъдреците на древността, ще откриеш, че те говорят за мъдростта на още по-древните.

Ако се опитваш да разбереш източните трактати, в тях винаги се твърди, че това, което те казват, не е нещо ново, че на тях им е било съобщено, че са го чули. Затова индуистите имат две имена за своите книги: шрути и смрити. Шрути означава: "Ние сме го чули, слушали сме тези, които знаят." Смрити означава: "Съхранили сме го от тези, които знаят." Никой не твърди за себе си, че знае, защото самото твърдение: "Аз съм го познал" е твърдение на невежеството, "Аз"-ът е концентрирано невежество. Те се връщат все по-назад, и по-назад, и по-назад. В Упанишадите, ако се върнеш назад, ще кажат: Научих го от моя учител. Моят учител го е научил от неговия учител, той го е научил от неговия учител... И продължават по този начин все по-нататък, а в началото: Брахма, творецът на света, го е научил от самото космическо съществуване, от Брахман.

Той го е научил от Брахман, Брахман е невидимото божество, а Брахма е видимото божество. Видимото божество го е научило от невидимото божество, а от Брахма започва Ганг. А след това учител след учител, учител след учител, дълга процесия - и "Аз само съм го чул."

Това е един прекрасен феномен. Тук просто се казва, че нито един човек не съществува като остров, а има взаимозависимост. Цялото минало участва в теб - това е неговото значение. Ти не си сам тук, не си изникнал внезапно. Цялото минало се носи от теб - твоето съзнание е част от веригата, свързано е с цялото минало. От самото начало до настоящия момент всичко, което се е случило, се е случило с теб и ти си носителят на цялото минало. По този начин, във времето, се поражда връзката, чувството за връзката.

Може да съществуват два типа на взаимозависимост. Единият е специален - ти си свързан с това дърво, това дърво е свързано с днешното слънце, слънцето е свързано с по-големите звезди, всичко в космоса е свързано - това е единият тип на взаимна зависимост. Съществува и друг тип на взаимозависимост, който се движи във времето: цялото минало се съдържа в теб. Ти си се появил като резултат от цялото минало и цялото бъдеше ще се появи от теб. Ти си плодът на цялото минало и ще се превърнеш в зародиша на цялото бъдеще. Така времето и пространството са взаимозависими, и в двете измерения ти си взаимосвързан.


Мъдрите от древността притежават
неуловима мъдрост И дълбочина на разбирането.

Какво представлява неуловима мъдрост? Те познават директно, познават непосредствено. Познават истината лице в лице, тя не е взаимствано знание. А когато мъдростта е директна, само тогава е мъдрост. Иначе не е нищо друго, освен маска за невежеството: продължаваш да криеш невежеството си чрез своето знание. А защо наричат мъдростта неуловима? Защо просто да не се нарече мъдрост? Какъв е смисълът да се нарича неуловима?

Има смисъл. Мъдростта е директна, но е неуловима. Тя е директна, в смисъл, че човек се среща с живота непосредствено, но е неуловима в смисъл, че в живота никога не постигаш нещо директно. Трябва да се движиш по индиректни пътища.


Опитай се да разбереш. На първо място, мъдростта е директна в смисъл, че не е взаимствана. При нея ти не взаимстваш ноу хау от някого и не го натрупваш в ума. Не, самият ти трябва да се срещнеш с него. В този смисъл тя е директна, по-директна отколкото знанието. Но все пак е неуловима, защото притежава свой собствен индиректен начин. Какъв е този индиректен начин?

Ако искаш да бъдеш щастлив, не можеш да се движиш директно като стрела към целта на щастието. Ако го направиш, ще пропуснеш. Например, някой ти казва: "Когато плувам в реката, е толкова хубаво и се чувствам толкова щастлив и релаксиран, просто като плувам във водата под слънчевите лъчи. Забравям всички грижи, забравям цялото напрежение и съм толкова релаксиран, като че ли светът не съществува за мен. Чувствам се толкова щастлив, такова дълбоко блаженство ме завладява." В теб се проявява твоята алчност, и ти си казваш: "Тогава и аз ще опитам." И отиваш, но отиваш твърде директно. Умът ти не е в плуването, умът ти не е с реката, умът ти не е със слънцето, умът ти не е с вятъра. Умът ти е като стрела, летяща директно към целта на щастието - няма да я улучиш.


Понеже животът е твърде свенлив, той се крие от хората, които са агресивни. Той разкрива себе си само на онези, които го убеждават по един фин и индиректен начин. Животът трябва да бъде убеждаван и прелъстяван. Животът е жена. Не бъди агресивен с него. Не можеш да го изнасилиш. И ако се опиташ да го изнасилиш, ще останеш с празни ръце, няма да получиш нищо от него. Можеш, да го изнасилиш. Точно това правят почти всички хора - опитват се да изнасилят живота. Защото да се влюбиш означава да рискуваш, да изнасилиш означава да рискуваш в по-малка степен - в това няма ангажименти. Но без ангажимент не можеш да научиш нищо. Ако не участваш, няма да бъдеш трансформиран.

Отиваш на реката, но умът ти непрекъснато мисли и копнее за щастие. Не поглеждаш реката. Ти не си чувствителен, ти просто си лаком. Влизаш в реката, но се чувстваш уморен и не си релаксиран. Плуваш, но непрекъснато се питаш. "Къде е това щастие, за което ми говореше? Виждам слънцето, виждам реката, виждам духащия вятър, но къде е това щастие, за което ми говореше ти?"

Това е директна атака. Никой не може да постигне щастието по този начин. Трябва да забравиш себе си в плуването и да забравиш, че си тук, за да постигнеш щастие. Да забравиш себе си и да забравиш своята лакомия, да забравиш своята цел - и когато целта е забравена, мишената е поразена. Аз мога да изглеждам парадоксален, но не мога да бъда нещо друго; безпомощен съм, защото това представлява животът. Забрави за мишената, и стрелата ще я порази; взирай се в целта, взирай се прекалено усърдно - и стрелата няма да я улучи. Не можеш да постигнеш. Ще се прибереш вкъщи и ще си кажеш: "Безсмислено е, опитах."

Някой медитира и изпитва екстаз, а ти се чувстваш повлиян. Когато той се появи около теб, чувстваш, че притежава нещо, което ти не притежаваш. И питаш: "Какво става?" Той ти отговаря, че медитира и че това е такова блаженство - ела и опитай. Отиваш и опитваш, но се проваляш, защото винаги си директен. Не разбираш, че животът е от женски род, той наистина е жена. Ще трябва да го убеждаваш, ще трябва да играеш с него много игри, индиректни, неуловими.

Не отивай и не питай направо жената: "Ще легнеш ли с мен?" Тя ще извика полиция. Бъди малко по-поетичен. Напиши на живота хубави любовни писма. Точно това представлява медитацията - да пишеш любовни писма на живота, да изпращаш многозначителни послания, но индиректни. Колкото повече животът започва да ти обръща внимание, толкова повече смелост набираш - но действай много внимателно; можеш да го изтървеш. Съвсем малко агресивност, и го изпускаш. Любов, щастие, медитация, истина - всичко, което е хубаво, може да се постигне само по един неуловим, фин начин. Затова Лаодзъ казва:


Мъдрите от древността притежават неуловима мъдрост И дълбочина на разбирането.

Какво представлява дълбочината на разбирането? Дълбочина на разбирането има, когато можеш да се поставиш в положението на другите, когато можеш да виждаш през очите на другите, когато можеш да чувстваш чрез ръцете на другите, когато можеш да останеш в съществото на другия, в неговия център, и да гледаш чрез него как се чувства той, какво чувства, какво говори.

Човекът на знанието винаги е сляп, пълен с доводи; той винаги е прав, а другият винаги греши. Той винаги спори; неговият спор става отвратителен. Той винаги е арогантен и постоянно се защитава. Не може да разбере никого. Каквото и да кажеш, той ще го отрече -- ще каже "не", защото знае, че в "не" има сила. Запомни това: човек, който не е познал силата на изричането на "да", все още не е мъдър. Продължава да казва "не", защото когато каже "не", се чувства силен. Ти усетил ли си го? Само кажи "не" и се чувстваш по-силен. Кажи "да" и чувстваш, че се предаваш. "Да" се превръща в проблем, затова продължаваш да противоречиш на всичко, което някой каже. Ти винаги си прав.

Как може това да е възможно? Целият този свят -толкова много съзнания, толкова гледни точки към живота - всички да са погрешни, само ти да си прав? Това изглежда твърде, твърде арогантен и агресивен възглед. Човекът на разбирането е наясно, че по някакъв начин всеки трябва да е прав в един или друг смисъл.


Един суфи мистик бил направен кази; бил избран за съдия. Бил мъдър човек, човек на разбирането - това, което Лаодзъ нарича човек с дълбоко разбиране.

Той разглеждал своя първи случай. Първата страна изложила своите аргументи. Той слушал внимателно и след това казал: "Правилно, абсолютно правилно."

Чиновникът в съда се разтревожил, защото той все още не бил изслушал и другата страна, как така съдията може да говори по този начин, без да е чул и другата страна? Затова се навел към съдията и прошепнал в ухото му: "Мисля, че не сте наясно с правилата в съда. Не трябва да говорите така, защото това е отсъждане, случаят с това приключва. Но още не сте изслушали и другата страна! Как може да кажете на едната страна, че е права."
Съдията казал: "Прав си. Нека да чуя и другата страна."

Съдията изслушал и другата страна, слушал внимателно и след това казал: "Правилно, абсолютно правилно."

Сега чиновникът си помислил, че този човек е луд. Как може и двете страни да са прави едновременно? Отново се навел към него и казал: "Какво правите? Пиян ли сте или сте полудял? Как може и двете страни да са прави?"

Съдията казал: "Разбира се, ти си прав. Как може и двете страни да бъдат прави?"

Това е човек с дълбоко разбиране, за когото всички са прави - защото той може да проникне до самата дълбина на твоето същество и да разбере и твоята гледна точка. Той не е затворен в собствената си позиция, в собствената си философия, в своето учение Той всъщност не притежава такива, - той е нещо отворено. Той може да влезе в теб, да погледне чрез теб и да разбере защо, защо настояваш; може да почувства защо смяташ, че си прав.

Но тогава такъв тип човек ще бъде загадка. Или ще го наречеш луд, или ще го наречеш мъдрец, който стои над света и не е негова работа да се намесва в нашия живот.

Това се случило с Махавира. Той създал логика; никога преди това не съществувала такава логика. Изработил логика, която е наречена сятвад, логиката на "може би." Каквото и да кажеш, той ще ти отговори: "Може би си прав." Ако дойде някой и каже: "Вярвам в Бога", той ще каже: "Може би Бог съществува." Винаги "може би". Как можеш да си абсолютно неправ? При наличието в теб на жизнена сила, на Бог, как можеш да бъдеш напълно погрешен? Трябва да има някаква истина. Може би не можем да я разберем, може би не можем да я почувстваме, но в теб трябва да има нещо вярно. Ако Бог съществува във всеки, тогава всеки има правото да е прав по някакъв начин.

Махавира навлиза дълбоко. Седи той там, идва някакъв друг и казва: "Не вярвам в Бога, Бог не съществува." А Махавира казва: "Може би ти също си прав. В определен смисъл Бог съществува и в определен смисъл Бог не съществува." Той изработва нова логика, ново направление в логиката.

Съществуват само две логики: едната е тази на Аристотел, а другата е тази на Махавира. Аристотел казва, че А може да е само А и А никога не може да бъде Б. А Махавира казва, че А е А и освен това може да бъде и Б, може да бъде и В, може да бъде и Г - чак до Я. Толкова много ъгли, толкова много ъгли на разглеждане на предмета - той казва, че съществуват седем гледни точки. Но е трудно да се разбере Махавира, затова неговото направление не се е разраснало твърде много. Било е невъзможно. Дори и тези, които са го следвали, са го следвали, защото случайно са се родили в общината на неговите последователи; иначе е невъзможно. Не съм срещнал и един джайн, който наистина да може да следва Махавира.

Разговарях с един джайнистки муни , с един от най-забележителните ачарии на джайнистките муни, и го попитах:
- Какво мислиш за сятвад! Той каза:
- Тя е абсолютно вярна. Казах:
- В такъв случай ти не си сятвад, трябваше да кажеш, може би.
Дори за Махавира трябва да кажеш: "Може би е прав."
Но нито един джайн не може да го каже. "Може би? Махавира е абсолютно прав" - тук те пропускат. Те твърдят, че джайнизмът е абсолютно истински, а основната гледна точка на джайнизма е, че нищо не е абсолютно правилно.
Онзи ден жената на Мула Насрудин отишла да види Сона - познавате ли Сона, гадателката на таро? - и се върнала много разстроена.

Бъдещето разстройва. Всяко нещо относно бъдещето разстройва. По-добре е да не знаеш нищо за бъдещето, защото когато научиш нещо за бъдещето, то променя настоящето и това те разстройва.
Тя била много разтревожена. Мула Насрудин я попитал:
- Какво става, какъв ти е проблемът? Тя казала:
- Бях при гадателка на таро, една много добра жена, тя ми каза някои неща и аз съм много разтревожена.
Мула Насрудин казал:
- Не се тревожи. В живота няма нищо сигурно, затова не могат да се правят никакви предсказания. Казвам ти, че само глупаците са уверени и сигурни.
Жена му казала:
- Наистина ли си сигурен в това? Той казал:
- Абсолютно сигурен!

Само глупаците са сигурни. Ако човек е абсолютно сигурен в това, той се превръща в абсолютен глупак. Нито един джайн няма смелостта да каже: "Вероятно Махавира е прав. Вероятно тези, които отричат Махавира, също са прави." Нито един джайн няма тази смелост - затова твърдя, че нито един джайн няма разбирането на Махавира. Трудно е.

ДАО. Трите Съкровища
Ошо
Папка: Ошо - ДАО. Трите Съкровища | Посещения: 1146 | Ченълинги | The Arcturians


Ошо [13] Ошо - Тук и сега [5]
Ошо - За зрелостта [9] Ошо - За смелостта [13]
Ошо - За творчеството [9] Ошо - За медитацията [8]
Ошо - Кундалини и чакрите [12] Ошо - Книга на тайните [19]
Ошо - Следвай ме [1] Ошо - Възгледът за Тантра [11]
Ошо - ДАО. Трите Съкровища [36] Ошо - Медитация. Изкуството на екстаза [26]
Ошо - Трансформация на седемте тела [9] Ошо - Дарът на Атиша [8]
Ошо - Библия [4] Business [40]
Контакт          35.174.62.162