1. Вдигни се и се събуди, за да установиш Сай самраджя, чиято основа са създадените от Сатя дхарма, шанти и према.

2. Всичко е едно; бъди като всички. Светът е едно; бъди добър към всички.

3. Бъди добър, виждай доброто и прави добро. Това е пътят на Бога.

4. Ние се реализираме в живота, ако живеем в нравственост.

5. Парите идват и си отиват, но нравствеността идва и расте!

6. Кала - времето - поглъща всичко. Затова не губи време. Пропиляното време е пропилян живот.

7. Миналото не може да се върне. Ние не сме сигурни за бъдещето. Това е моментът. Не отлагайте; действайте правилно.

8. Тишината е единственият език на осъществените. Само в дълбините на тишината може да се чуе гласът на Бога. Тишината успокоява вълните на сърцето.

9. Животът се губи в мечтаене, а битието се губи в ставане.

10. Не се подвеждайте от този илюзорен свят. Осъзнайте постоянния Атма - върховната и абсолютна Реалност, Непроменливият и Вечният, без край или начало.

11. Онзи, който разбира Върховното битие - Брахма (Бог), сам става Върховното битие - "Брахмавид Брахмива Бхавати".

12. Човек се ражда не за да търси анна (материалното благополучие). Той се ражда, за да търси Атма.

13. Човек без Бог не е човек. Бог без човек е винаги Бог.

14. Осъзнайте, че Божественото присъства във всяко живо нещо като вътрешно пребиваващия Атма.

15. Блаженство и щастие има в осъзнаването на единството, присъщо на многообразието.

16. Всички религии са пътища, водещи към една-единствена цел - Бог. Тъй че ги приемайте с еднакво уважение. (Всички религии учат, че трябва да пречистиш ума си, да познаеш себе си и да развиеш према).

17. Истината си само ти. Това, което виждаш през деня, е само сън през деня, което виждаш през нощта - сън през нощта.

18. Брахма присъства в сърцето ти и действа като наблюдаващо съзнание във всичко. Тъй че ние не можем да скрием нищо, като си мислим, че Бог е някъде другаде.

19. Тъй като Бог е пребиваващият във всички живи същества Атма, правенето на услуга или добро на някого е всъщност богослужение. По същия начин, ако говорим лошо или правим нещо лошо на някого, е все едно да причиняваме нещо лошо на Бога или да говорим лошо за Него.

20. Доброто и злото, покоят и агонията, болката и радостта - всички те произхождат от човека и не са вън от него.

21. Обърни ума си навътре към Атма и се наслаждавай на покой и безстрастие. Потопи се в това блаженство.

22. Добро и зло, радост и мъка - изглеждат различни и противоположни, но всъщност са двете страни на една монета.

23. Умът е единствената причина за щастието, както и за нещастието - за привързаността или за свободата.

24. Ако няма два момента на болка, човек няма да изпита радост, защото радостта е само интервал между две преживявания на болка.

25. Трябва да се опитваме да правим добро на другите, и да запазим загубата или страданието - ако има такива - за себе си. Само тогава ще имаме право да утвърждаваме, че Бог е в нас.

26. Истински духовният живот е онзи, който учи на единство и пълнота, прави ни безкористни и ни изпълва с любов.

27. Философията е маслото, избито от млякото на знанието. Брахма Видя е Видя, чрез познаването на което ние познаваме всичко и Върховната реалност.

28. Всяко наше действие и всяка наша мисъл имат отражение, реакция и отзвук.

29. Всичко, което правим - добро или лошо - със знание или с незнание, води винаги до някакъв резултат, тъй че нужно е да правим добро, за да бъдат и последствията добри.

30. Животът не е еднопосочно движение. Ние трябва да бъдем подготвени и да даваме, и да вземаме.

31. Любовта живее чрез даване и прощаване. Азът живее чрез получаване и забравяне.

32. Мисълта, която избликва от ума ти, трябва да е чиста; думите, които произнасяш, трябва да са истинни и сладки, а работата, която вършиш - да е свещена.

33. Добрият живот е пътешествие от "аз" до "ние".

34. Когато сложиш очилата на према, навсякъде ще виждаш према, и можеш да реализираш према сварупа Бхагаван?

35. Ако правиш всяко нещо с чувството, че го правиш на себе си, няма никога да направиш нещо лошо.

36. Не можеш да станеш водач, без първо да си слуга.

37. Да осъзнаеш грешката си е начало на мъдростта.

38. Когато сочиш с един пръст другите, забележи трите пръста, които сочат към теб. Т. е. когато посочваш грешката на някого, три пъти провери дали ти нямаш грешка.

39. Преди да проповядваш, практикувай; не прави грешките, които виждаш в другите.

40. Ако някой ти посочи грешката ти, трябва да му благодариш, защото самичък ти не би могъл да я откриеш, тъй като очите ти са насочени навън. Можеш да намираш само грешките у другите.

41. Сатсанг6- добрата компания - е нещо важно; тя помага да се развият добри качества.

42. Бог ти дава гирлянд, направен от всичкото добро и зло, които си правил в предишните си прераждания. Ти си роден с този гирлянд около врата.

43. Лошо действие не може да ти даде добри резултати; добро действие не може да ти даде лоши резултати. Посяваш семето; то израства като дърво, съдържащо се в него.

44. Ние сме родени не за да се родим отново. Ние трябва да се върнем към мястото, от което сме дошли - а това е Брахман. Достигането на този източник е върховната цел на живота.

45. Брахман (Бог) не е нещо, което е външно или извън теб. Той присъства в теб и е в самия теб. Осъзнай това.
46. Няма значение дали живееш в този свят; не позволявай светът да живее в теб.

47. Въведи Бог в сърцето си и Му предложи плодовете на добрите си чувства и сълзите на радостта върху листото на пожертваното си тяло.

48. Умствено служи на Бога и Му предложи нещо твое, което е чисто и благоуханно, с аромат на добродетели и невинност, измито в сълзи на покаяние.

49. Безусловната вяра в Божественото е пътят към духовен успех.

50. Помнете - Бог обича не бхакта, а неговото бхакти.

51. Шарангати - оставяне всичко на Божията воля - е най-висшата форма на бхакти. Вярата ни трябва да остане непоклатима независимо дали губиш или печелиш, дали страдаш или се радваш. Каквото и да дойде, възприеми го като дар от Него.

52. Бог е океан от милосърдие. Бхакти е най-лесният начин да спечелим милостта Му. Милостта Божия е като слънце - има я за всички.

53. Шрадха и бхакти са двете гребла, с които можеш да движиш лодката на живота в морето на самсара.

54. Не е възможно да влезем в Божията обител без сама (контрол върху сетивата) и дама (контрол върху ума).

55. Можем да достигнем мокша дори когато изпълняваме светските си задължения, ако умът ни винаги остава потопен в Божественото. Каквато и работа да вършиш, върши я като приношение на Бога.

56. След като сме получили свещената възможност да се родим като човешки същества (което е много трудно), ако се държим като животни, ще пропилеем живота си и няма да оправдаем този дар Божий.

57. Когато умът се обърне навътре, той вижда само Атма и се радва на блаженството. Затова няма да забележиш никаква разлика между радост и болка, между добро и зло. Само ще осъзнаеш единството на всичко и ще станеш едно с Бога. Това е истинското самадхи: сама - равен, дхи - будхи.

58. Чрез любов към Бога и страх от греха - "грехът носи страх, а божественото - радост", ние трябва да се опитаме да дисциплинираме живота си, за да достигнем истинско щастие.

59. Каквато и сила да имаме, ако нямаме силата на Дхарма, всичко е безпредметно. Истинската Дхарма е Дайвабала и Дхармабала - силата, която идва от Бог и от Дхарма.

60. Сатям Вада - говори истината.

61. Където е Дхарма, там е Бог, там е победата. Без милостта Божия успехът е невъзможен.

62. Където присъства ануграха - милостта Божия, никаква граха (влияние по хороскопа) не може да ни навреди. Опитай се да спечелиш тази ануграха с искрена молитва, отдаденост и према.

63. Както майката тича към детето, щом го чуе да плаче (тя няма да се спре, за да помисли в каква рага10 или тала плаче бебето), тъй и човек, ако повика Бога от дълбините на сърцето си, Бог ще помогне на отдадения където и да е той.

64. Аватарят не върши никога нищо без напълно основателни причини. Бог никога не проронва думи, които са без значение. Каквото и да направи, види и каже Той, то има дълбоко вътрешно и духовно значение.

65. Можете да се прекланяте пред изображение на Бога, но не бива да се прекланяте пред Бога като пред изображение. Можете да издигнете всичко до нивото на Бога, но не трябва да принизявате Бога до нивото на изображение.

66. Само името Божие може да Го спечели, и само чрез искрена према и бхакти можем да достигнем Бога - не чрез пари или други начини.

67. Голяма грешка е човек да търси покой и щастие отвън. За да намерим покой, ние трябва да се вгледаме в себе си, и можем да се радваме на истинско щастие, ако направим това с ясен ум.

68. Наблюдавай - своите Думи, Действия, Мисли, Характер и Сърце. Умът е бясна маймуна. Не трябва да му се оставяш. Трябва внимателно да го наблюдаваш и контролираш.

69. Невежеството е неистинско отъждествяване на Аза със собственото тяло. Никой не е изолиран от потока на живота. Всеки е част от обществото.

70. Приятелството не трябва да се основава на съображения за страх и придобивки. Единственият приятел, който ще продължи да бъде с теб завинаги, е Божественият приятел - Бог.

71. "Упаваша" - да живееш близо и "упасана" - да седиш близо до Бога. Ползата от двете е че Божията Сатчидананда ще потече към нас.

72. Ти си толкова близо до Бога, колкото Той е до теб. Онзи, който осъзнава, че Бог е вездесъщ, ще осъзнае, че Бог е възможно най-близо до него, и че той не е нищо, а сам Бог.

73. Докато милостта Божия и човешките усилия не се обединят, желаният резултат няма да се получи. Тъй че опитай се да спечелиш Божията милост с шрадха и бхакти.

74. Излей от съда на сърцето си всичката вода на желанието и го напълни с маслото на намаскарана на Бога. Вземи фитила на джива и го изсуши на слънцето на вайрагя. Така амарджоти, безсмъртната светлина на мъдростта, ще грейне ярко и силно.

75. Мързелът е равнозначен на "прах" и "ръжда", а безкористната активна работа - на "почивка" и "най-добро".

76. Бързината води до загуба. Загубата води до грижи. Така че не бързай. Спечели състезанието "бавно, но сигурно".

77. Най-големият враг на човека е неговият гняв, а най-здравата му броня - неговото спокойствие. Най-красивият рай за човека е неговата Радост, а най-страшният му ад - неговата мъка.

78. И Аватарът спазва дисциплината. Водачите първо трябва да спазват дисциплината, а после да учат другите. Дори Бог не нарушава законите и принципите, които е формулирал.

79. Осъзнай братството между хората и бащинството на Бога. С безкористно служене и према служи на всички, и се опитай да осъзнаеш единството във всичко.

80. Възможно е да направим нещо грешно; но не трябва да го вършим, ако знаем, че е грешно.

81. В думите, мислите и делата ти трябва да има единство.

82. Истинските бележки, към които трябва да се стремим в училище, в колежа и в живота, са да не получаваме забележки.

83. Почитай своята страна като майка. Ние трябва да служим на тази божествена майка. Следвай своята свещена култура, която майката е запазила за нас. Имитацията е слабост.

84. Онези, които са нетърпеливи да поправят света и да го насочат по правия път, първо трябва да поправят себе си и поведението си, като контролират своите сетива и желания.

85. Истината е Бог. За да достигнем истината, трябва да се придържаме към истината.

86. "Надийнам Шагаро Гатхих" - всички реки отиват в океана. По същия начин цялото сътворение и всички потоци на живота се сливат с Източника - Брахман. Стреми се към този щастлив край.

87. Идваме на този свят с вик, но не трябва да приключваме живота си с вик, а с усмивка.

88. Бог ни дарява живот, за да ни даде възможност да Го търсим и достигнем.

89. Очите са ни дадени, за да ни помогнат да видим Върховния, Всемогъщото Божество.

90. Краката са ни дадени, за да посетим храма Господен.

91. Ръцете са ни дадени, за да вършим добри дела и да предлагаме приношения на Бога.

92. Разумът ни е даден, за да можем да осъзнаем, че всичко, което виждаме в света, е временно, и че САМО Бог е постоянната реалност.

93. Езикът ни е даден, за да възпяваме славата на Бога и да правим намаскарана.

94. Ушите са ни дадени, за да слушаме песни, възхваляващи славата Божия.

95. Това тяло ни е дадено, за да можем с негова помощ да правим добро на другите същества.

96. Основата на целия свят е Божията према. Колкото интелигентен и учен да е човек, ако в сърцето му няма любов, той е безполезен.

97. Бог е любов - живей в любов.

Започни деня с любов.
Изпълни деня с любов.
Завърши деня с любов.
Това е пътят към Бога.

98. Обичай и зачитай майка си и баща си като Бог и им служи - тогава Божията милост ще те осени, без да си молил за нея.

99. Няма смисъл да пълниш главата си с повече информация и знания - по-добре изпълни сърцето си с према. (Знанията, добити от ведите и шастрите, са ненужни, ако не ти помагат да достигнеш Божиите нозе.)

100. Смисълът на всички пурани и веди е: прави добро на другите и се пази да не направиш зло на другите. Да направиш лошо на другите е голям грях.

101. Ако не можеш да правиш добро на другите, поне не им вреди и не наранявай чувствата им.

102. Не забравяй Бога и не се страхувай от смъртта. Чакай щастливия миг за съюз с Бога. Това е безсмъртието.

103. Видя се обогатява от виная - смирение. Бъди смирен и благороден.


104. Ако не събираме информация, не е възможно да се преобразим.

105. Наръчниците и книгите само ще ти посочат пътя и посоката към крайната цел. Ти трябва да предприемеш пътуването и да изпиташ радостта и победата.

106. Мъдростта се натрупва с опита. Опитай се да предадеш радостта, която си изпитал, на другите, и да зарадваш и тях.

107. Само чрез действия съобразно Неговото ръководство можеш да усетиш жизненото присъствие на Гуру дълбоко в сърцето си. След това той ще бъде живо присъствие вътре в теб.

108. Въведи САЙ в твоята хридаястая18 и бъди ХАЙ. Т. е. въведи Бога САЙ в сърцето си и ще бъдеш щастлив и спокоен завинаги.