Ошо. Проявите на прана в седемте тела



    Нумерология      Карма      Читалня      Ошо      Рецепти      Здраве      Луиз Хей    
   Астрология      Езотерика      Телепатия      Крион      Бог, Уолш      Чакри      Съновник      Психология      RSS

Лунни Възли
Хороскопи
Зодии
Натална
Синастрия
Съвместимост
Предсказателна
Ерогенни зони
Любов и Секс
Сексуалност
Еротика
Любовен Хороскоп
Тя и Той
Духовно Израстване


Начало  Регистрация  Вход


Ченълинги
Книги
Сентенции
Вампиризъм
Нумерология en
The Arcturians
Приказки
Супер Игри
Софтуер | Линкове
Музика | Филми
Благодарност
Игри | Таро
Отзиви


05:23
03.12.2016
Събота
54.204.185.107


Онлайн: 3
Гости: 3
Потребители: 0


 Пими ® » Ошо » Ошо - Медитация. Изкуството на екстаза » Ошо. Проявите на прана в седемте тела

Ошо [13]Ошо - Тук и сега [5]
Ошо - За зрелостта [9]Ошо - За смелостта [13]
Ошо - За творчеството [9]Ошо - За медитацията [8]
Ошо - Кундалини и чакрите [12]Ошо - Книга на тайните [19]
Ошо - Следвай ме [1]Ошо - Възгледът за Тантра [11]
Ошо - ДАО. Трите Съкровища [36]Ошо - Медитация. Изкуството на екстаза [26]
Ошо - Трансформация на седемте тела [9]Ошо - Дарът на Атиша [8]
Ошо - Библия [4]Lifestyle [40]


Ошо. Проявите на прана в седемте тела

Въпрос: „Какво представлява прана и как се проявява всяко от седемте тела?"

Прана е енергия - жизнената енергия в нас, животът в нас. Животът проявява себе си, що се отнася до тялото и до и излизащ дъх. Това са две противоположни неща. Приемаме ги за едно - казваме „дишане" - но дишането притежава два полюса: влизащия дъх и излизащия дъх. Всяка енергия притежава полюси, всяка енергия съществува чрез два противоположни полюса. Не може да съществува по друг начин. Противоположните полюси с тяхното напрежение и хармония създават енергията - също като полюсите на магнита.

Влизащият дъх е абсолютно противоположен на излизащият, а излизащият е абсолютно противоположен на влизащия. В един определен момент влизащият дъх е като раждането, а излизащият е като смъртта. В един определен момент и двете неща: когато вдишваш, се раждаш; когато изхвърляш дъха навън, умираш. В един определен момент СЪЩЕСТВУВАТ раждане и смърт. Тази противоположност е издигащата се нагоре и слизаща надолу жизнена енергия, физическото тяло, жизнената енергия се проявява по този начин. Жизнената енергия се ражда и след седемдесет години умира. Това, също така, е една по-висша проява на същия феномен: влизащият дъх и излизащият дъх... денят и нощта.

Във всичките седем тела (физическото, етерното, астралното, менталното, духовното, космическото и нирваничното) ще има съответния феномен на влизане и излизане. Когато става дума за менталното тяло, възникването и изчезването на мисълта е феномен от същия вид, както вдишването и издишването. Във всеки момент в ума ти възниква мисъл и изчезва мисъл...

Мисълта, сама по себе си, е енергия. В менталното тяло енергията се проявява като възникване на мисъл и изчезване на мисъл; във физическото тяло се проявява като вдишване и издишване. Затова можеш да промениш мисленето си с помощта на дишането. Съществува съответствие.


Ако спреш дъха да не влиза, мисълта ще бъде спряна да не възниква. Спри дъха във физическото тяло и в менталното тяло ще спре мисълта. И когато физическото тяло е неспокойно, неспокойно ще стане и менталното тяло. Физическото тяло ще копнее да вдишва, менталното тяло ще копнее за възникването на мисъл.

Също както дъхът се вдишва отвън и въздухът съществува вън от тебе, по същия начин един океан на мисълта съществува вън от тебе. Мисълта влиза, мисълта излиза. Твоят дъх може да се превърне в мой дъх в един друг момент и твоята мисъл може да се превърне в моя мисъл. Както във всеки момент изхвърляш навън дъха, по същия начин изхвърляш и мисълта. Така, както съществува въздухът, по същия начин съществува мисълта; точно както въздухът може да се зарази, така и мисълта може да бъде заразена; също както въздухът може да е нечист, така и мисълта може да е нечиста.

Дъхът, сам по себе си, не е прана. „Прана" означава жизнената енергия, която проявява себе си чрез тези противоположности на влизане и излизане. Енергията, която вкарва дъха вътре, е прана, не е самият дъх. Енергията, която поема дъха навътре, която го защитава, тази енергия, която поема дъха вътре и го изхвърля навън, е прана.

Енергията, която поема мисълта навътре и я изхвърля навън: тази енергия, също така, е прана. Този процес съществува във всичките седем тела. Сега говоря само за физическото и менталното, защото те двете са ни познати; тях можем по-лесно да ги разберем. Но същото нещо съществува във всеки пласт на твоето същество.

Второто ти тяло, етерното тяло, има свои процеси на влизане и излизане. Можеш да почувстваш този процес във всяко от седемте тела, но го чувстваш само като вдишване и издишване, защото си запознат само с физическото си тяло и неговата прана. Затова винаги грешиш.

Когато се появи някакво чувство от някое от другите тела, най-напред ще го почувстваш като вдишване или издишване, защото това е единственото преживяване, което познаваш. Познаваш само тази проява на прана, на жизнената енергия. Но на етерен план не съществува нито дъх, нито мисъл, а само въздействие (просто въздействие), което влиза и излиза.

Срещаш се с някой, който не познаваш. Той дори не е разговарял с тебе, но нещо за него се надига в тебе. Или си го приел, или си го отхвърлил. Съществува едно фино влияние можеш да го. наречеш любов или омраза - привличане или отблъскване.

Когато си привлечен или отблъснат, това е второто тяло. Процесът продължава във всеки момент; той никога не спира. Във всеки момент приемаш въздействия и след това ги изхвърляш. Другата противоположност съществува винаги. Ако си обичал някого, след това в даден момент ще бъдеш отблъснат. Ако си обичал някого, си вдишал; след това ще трябва да издишаш, и ще бъдеш отблъснат. Затова всеки момент на любов ще е следван от момент на отблъскване.

Жизнената енергия съществува като противоположности. Не може да съществува на единия полюс. Не може! И когато се опитваш да я направиш по този начин, се опитваш невъзможното.

Не можеш да обичаш някого, без да го мразиш в същото време. Омразата ще съществува, защото жизнената сила не може да съществува на единия полюс. Тя съществува като противоположности, затова приятелят е и враг... и това ще продължава. Това влизане и излизане съществува чак до седмото тяло. Нито едно от телата не може да съществува без този процес - това влизане и излизане. Не може; също както физическото тяло не може да съществува без вдишване и издишване.

Доколкото става дума за физическото тяло, никога не приемаме тези две неща като противоположности, затова не се тревожим за тях. Животът не прави разлика между вдишването и издишването. Не съществува морално разграничение. Няма нищо за избиране; и двете са едно и също. Феноменът е естествен.

Но когато става дума за второто тяло, омразата не трябва да съществува, а любовта трябва да съществува. Тогава трябва да започнеш да избираш. Трябва да започнеш да избираш и този избор предизвиква смущения. Затова обикновено физическото тяло е по-здраво от второто, етерното тяло. Етерното тяло постоянно е в конфликт, защото моралният избор е направил от него ад.

Когато в теб се появи любов, се чувстваш добре, но когато възникне омраза, се чувстваш болен. Но тя няма начин да не възникне... затова този, който знае, този, който разбира противоположностите, не е разочарован, когато тя се появи. Този, който е запознат с противоположностите, е спокоен, е в равновесие. Той знае, че това трябва да се случи, затова нито се опитва да обича, когато не обича, нито създава някаква омраза. Нещата възникват и изчезват: той не е привлечен от влизането, нито е отблъснат от излизането. Той е само свидетел. Казва: „Това е точно като вдишването и издишването."

Будисткият метод за медитация на анапанасати йога се занимава с това. Той изисква да бъдеш просто свидетел на влизащия и излизащия дъх. Просто да бъдеш свидетел. И започни от физическото тяло. За другите шест тела в анапанасати йога не се говори, защото те ще се появят постепенно от само себе си.

Колкото по-добре се запознаваш с противоположностите (с това едновременно раждане и умиране), толкова повече ще осъзнаваш второто си тяло. По отношение на омразата, след това, Буда казва: „Имай упекша" („Бъди безразличен"). Дали е омраза или е любов, бъди безразличен. И не се привързвай към никой, защото ако си привързан, какво ще стане на другия полюс? Тогава ще си неспокоен. Ще се появи неспокойствието. Няма да си в покой.

Буда казва: „Пристигането на любимия се приветства, но заминаването на любимия се оплаква. Срещата с някой, който те отблъсква, е страдание, заминаването на този, който те отблъсква, е щастие. Но ако продължаваш да разделяш себе си между тези две противоположности, ще се намираш в ада, ще живееш в ада."

Ако просто се превърнеш в свидетел на тези противоположности, тогава казваш: „Това е нещо естествено. Естествено е за съответното тяло (т.е. за едно от седемте тела). Тялото съществува по тази причина; в противен случай то не може да съществува." И в момента, в който го осъзнаеш, ти си се издигнал над тялото. Ако преодолееш първото си тяло, тогава започваш да осъзнаваш второто. Ако се издигнеш и над второто, тогава осъзнаваш третото...

Свидетелстването винаги е над живота и смъртта. Дъхът, който влиза и дъхът, който излиза, са две неща и ако се превърнеш в свидетел, тогава не си нито едно от двете. Тогава се е родила трета сила. Сега не си проявите на прана във физическото тяло. Сега ти си прана, свидетелят. Сега виждаш, че животът се проявява на физическо равнище, заради тази противоположност и ако тази противоположност изчезне, физическото тяло няма да съществува, не може да съществува. За да съществува, то се нуждае от напрежение - това постоянно напрежение на влизане и излизане, това постоянно напрежение на раждане и смърт. То съществува благодарение на това. Във всеки момент се движи между двата полюса. В противен случай не може да съществува.


Във второто тяло, „любов и омраза" е основната противоположност. Тя се проявява по твърде различни начини. Основната противоположност е това „харесване и нехаресване" и във всеки момент твоето харесване се превръща в нехаресване, а нехаресването се превръща в харесване. Във всеки момент, Но ти никога не го забелязваш. Когато твоето харесване се превърне в нехаресване, ако потиснеш нехаресването и продължиш да заблуждаваш себе си, че винаги ще продължаваш да харесваш едни и същи неща, заблуждаваш себе си двойно. А ако не харесваш нещо, продължаваш да не го харесваш, без да позволяваш на себе си да забележиш моментите, в които си го харесвал. Потиснали сме любовта си за нашите врагове и сме потиснали омразата за нашите приятели. Ние потискаме! Разрешаваме само едното движение (само единия полюс), но, понеже то се връща отново, сме спокойни. То се връща, затова сме спокойни. Но то се прекъсва; никога не е непрекъсваемо. Не може никога да бъде.

Във второто тяло жизнената сила проявява себе си като харесване и нехаресване. Но то е същото като дъха: не съществува разлика. Посредникът тук е въздействието; във физическото тяло посредникът е въздухът. Второ тяло живее в една атмосфера на влияния. Не че някой просто установява връзка с тебе и ти започваш да го харесваш. Дори и ако никой не дойде и ти си сам в стаята, ти ще харесваш/не харесваш. Няма да има разлика: харесването и нехаресването ще продължават непрекъснато да се сменят.

Етерното тяло съществува чрез тази противоположност. Тя е неговия дъх. Ако се превърнеш в негов свидетел, тогава можеш просто да се смееш. В такъв случай не съществуват приятели и врагове. В такъв случай знаеш, че това е едно естествено явление.

Ако осъзнаеш и се превърнеш в свидетел на второто си тяло (на харесването и нехаресването), тогава можеш да познаеш третото тяло.
 
Третото тяло е астралното тяло. Също като „влиянията" на етерното тяло, астралното тяло притежава „магнетични сили". Неговият магнетизъм е неговия дъх. В един момент си зареден със сила, в следващия си безсилен; в един момент си изпълнен с надежда, а в следващия момент си без надежда; в един момент си изпълнен с увереност, а в следващия си загубил всякаква увереност. Това е влизането на магнетизма в тебе и излизането му от тебе. Има моменти, в които можеш да предизвикаш дори Бога, а има и такива, в които се страхуваш дори и от сянката си.

Когато магнетичната сила е в тебе (когато влезе в тебе) ти си велик; когато е излязла от тебе, ти си просто никой. И това непрекъснато се променя, също като деня и нощта. Цикълът се повтаря, колелото се върти. Затова дори хора като Наполеон, са имали своите безсилни моменти и дори и най-овчедушните хора имат моменти на смелост.

В джудо съществува техника, с която да разбереш, дали противникът е безсилен. Това е моментът на атака. Когато е пълен със сила, трябва да се защитаваш, затова трябва да познаеш момента, в който магнетичната му сила излиза от него и тогава да го атакуваш. И трябва да го предизвикаш да те атакува, когато твоята магнетична сила влиза в тебе.

Това влизане и излизане на магнетичната сила, съответства на твоето дишане. Затова, когато трябва да извършиш нещо трудно, задържаш дъха вътре. Например, ако трябва да повдигнеш тежък камък, не можеш да го вдигнеш, когато издишаш. Не можеш да го направиш! Но когато вдишваш или когато си задържал дъха в себе си, можеш да го направиш. Твоето дишане съответства на това, което става в третото тяло. Затова, когато дъхът излиза (освен ако човекът не е обучен да те заблуди), това е моментът, в който неговата магнетична сила излиза навън. Това е моментът за атака! Това е тайната на джудо. Можеш да победиш дори много по-силен човек от тебе, ако знаеш тайната за това, кога е страхлив и слаб. Когато магнетичната сила е извън него, той задължително ще е слаб.

Третото тяло живее в магнетична атмосфера, също като въздуха. Навсякъде около нас съществуват магнетични сили: ти ги вдишваш и издишваш. Но ако осъзнаеш тази магнетична сила, която влиза и излиза, тогава не си нито силен, нито слаб. Ти се издигаш и над двете.

След това идва четвъртото тяло, менталното (мисловното) тяло: мисълта влиза и излиза. Но това „мисълта влиза" и „мисълта излиза" също притежава паралели. Когато мисълта дойде до тебе, докато вдишваш, само в тези моменти се ражда истинското дишане. Когато издишаш, това са моменти на безсилие; в тези моменти не може да се роди никаква оригинална мисъл. В моментите, в които е налице някаква оригинална мисъл, дишането дори ще спре. Когато се ражда някаква оригинална мисъл, дишането спира. Всичко са феномени на съответствие.

С излизащата мисъл нищо не се ражда. Тя е просто мъртва. Но ако осъзнаеш влизащите и излизащи мисли, тогава можеш да познаеш петото тяло.

До четвъртото тяло нещата не са трудни за разбиране, защото притежаваме известен опит, който може да се превърне в основа за разбирането им. След четвъртото нещата стават много странни... но все пак, нещо може да се разбере. А когато се издигнеш над четвъртото, можеш да го разбереш по-добре.

В петото тяло - как да го кажа? Атмосферата за петото тяло е животът, също като мисълта, като дъха, като магнетичната сила, като любовта и омразата, са атмосфери за по-низшите тела.

За петото тяло, животът, сам по себе си, е атмосферата. Затова в петото тяло, влизането е моментът на живота, а излизането е моментът на смъртта. При петото тяло разбираш, че животът не е нещо, което е в тебе. Той влиза в тебе и излиза от тебе. Животът, сам по себе си, не е в тебе. Той просто влиза и излиза, също като дъха.

Затова дъх и прана са се превърнали в синоним - заради петото тяло. В петото тяло, думата „прана" е изпълнена със смисъл. Самият живот е този, който се движи. И това е причината страхът от смъртта непрекъснато да ни следва. Постоянно си наясно, че смъртта е близо, чака зад ъгъла. Тя винаги е тук, в очакване. Това чувство за смъртта непрекъснато те очаква - това чувство на несигурност, на смърт, на мрак - то е свързано с петото тяло. Това е много мрачно чувство, много неопределено, защото не го осъзнаваш напълно.

Когато достигнеш до петото тяло и го осъзнаеш, тогава разбираш, че и живота, и смъртта са само дъхове на петото тяло (влизане и излизане). И когато разбереш това, знаеш, че не можеш да умреш, защото смъртта не е присъщ феномен. Нито пък животът. И животът, и смъртта са външни явления, които се случват с тебе. Никога не си бил жив, никога не си бил мъртъв. Ти си нещо, което изцяло се издига и над двете. Но чувството за преодоляване може да се появи, само когато осъзнаеш силата на живота и силата на смъртта в петото тяло.

Фройд някъде споменава, че по някакъв начин е получил мимолетно впечатление за това. Не е бил последовател на йога, в противен случай щеше да го разбере. Нарекъл го „волята да умреш" и твърдял, че всеки човек понякога копнее за смъртта, а понякога копнее за живота. В човека съществуват две противоположни воли: волята да живее и волята да умреш. За западния ум това е било пълен абсурд: как могат тези две противоположни воли да съществуват в един човек? Но Фройд твърди, че след като самоубийството е възможно, трябва да има воля да умреш.

Нито едно животно не може да извърши самоубийство, защото нито едно животно не може да осъзнае петото тяло. Животните не могат да се самоубиват, защото не могат да осъзнаят, не могат да разберат, че са живи. За да се извърши самоубийство, е необходимо едно нещо - да осъзнаваш живота - а те не осъзнават живота. Но е необходимо и едно друго нещо: за да извършиш самоубийство, освен това не трябва да осъзнаваш смъртта.

Животните не могат да се самоубиват, защото животните не осъзнават живота, но ние можем да извършим самоубийство, защото осъзнаваме живота, но не осъзнаваме смъртта. Ако човек осъзнае смъртта, тогава той не може да се самоубие. Един Буда не може да извърши самоубийство, защото то не е необходимо; то е безсмислица. Той знае, че не можеш наистина да убиеш себе си, можеш само да се преструваш. Самоубийството е просто поза, защото в действителност, ти не си нито жив, нито мъртъв.

Смъртта е на петото равнище, в петото тяло. Тя е и излизане на определена енергия и влизане на определена енергия. Ти си този, в който това влизане и излизане се осъществява. Ако се отъждествиш с първото, можеш да извършиш второто. Ако се отъждествиш с живеенето и животът стане невъзможен, можеш да кажеш: „Ще се самоубия". Няма нито едно човешко същество, което по някое време да не си е помисляло, да се самоубие, защото смъртта е другата страна на живота. Тази друга страна може да се превърне или в самоубийство, или в убийство: може да се превърне в едно от двете.

Ако умът ти е завладян от живота, ако си толкова привързан към него, че искаш да отречеш изцяло смъртта, можеш да убиеш някой друг. С убийството на другия, задоволяваш своето желание за смърт („волята да умреш"). Чрез този номер го задоволяваш и си мислиш, че сега не трябва да умираш, защото е умрял някой друг.

Всички онези хора, които са вършили големи убийства - Хитлер, Мусолини - страшно много са се страхували от смъртта. Винаги са се страхували от смъртта, затова са проектирали тази смърт върху другите. Този, който може да убие някой друг, чувства, че е по-силен от смъртта. Може да убие другите. По един „магичен начин", с „магическа формула", той си мисли, че понеже може да убива, може да се издигне над смъртта, че нещото, което може да причинява на другите, не може да му се случи на него. Това е проекцията на смъртта. Но тя може да се върне към тебе. Ако си убил толкова много хора и накрая извършиш самоубийство, това е проекцията, която се връща върху тебе.

В петото тяло, с идването в тебе на живота и смъртта - с влизането и излизането на живота - човек не може да се привърже към никой. Ако си привързан, не си приел противоположността в нейната тоталност и ще се разболееш.

До четвъртото тяло не е толкова трудно, но да възприемеш смъртта и да я приемеш като другия аспект на живота е най-трудния акт. Да възприемеш живота и смъртта като успоредни - като едно и също нещо, като два аспекта на едно и също нещо - е най-трудния акт. Но в петото, това е противоположността. Това е праничното съществуване в петото.

При шестото тяло нещата стават още по-трудни, защото шестото вече не е живот. За шестото тяло - какво да кажа? След петото, „Аз" изчезва, егото изчезва. След това не съществува его; ти се превръщаш в едно с Всичко. Сега не е твое „нещото", което влиза и излиза, защото егото не съществува. Всичко става космическо и понеже става космическо, противоположността приема формата на създаване и разрушаване (сришти и пралая). Затова при шестото става още по-трудно: атмосферата е „съзидателната и разрушителната сила". В индуистката митология наричат тези сили „Брахма" и „Шива".

Брахма е божеството на съзиданието, Вишну е божеството на съхранението, а Шива е божеството на великата смърт - на разрушението или разложение (когато всичко се връща обратно в първичния източник). Шестото тяло е в тази обширна сфера на създаване и разрушаване: силата на Брахма и силата на Шива.

Във всеки момент съзиданието се появява при тебе и във всеки момент всичко се разпада. Затова, когато йогата казва: „Видял съм сътворението и съм видял пралая (края)... видял съм възникването на света и съм видял връщането на света в нищото", той говори за шестото тяло. Егото не съществува: всичко, което влиза и излиза, си ти. Ти се превръщаш в едно с него.

Ражда се звезда: това е твоето раждане. Звездата умира: това е твоята смърт. В индуистката митология казват, че едно създаване е едно вдишване на Брахма - само едно вдишване! Това е дишането на космическата сила. Когато той, Брахма, вдишва, се появява съзиданието; ражда се звезда... от хаоса се появява звезда... всичко се ражда. А когато неговият дъх излиза, всичко изчезва, всичко прекъсва: звездата умира... битието преминава в небитие.

Затова казвам, че в шестото тяло е много трудно. Шестото не е егоцентрично; то става космическо. И в шестото тяло се узнава всичко относно сътворението - всичко, за което говорят всички религии по света. Когато някой говори за сътворението ,той говори за шестото тяло и знанието е свързано с него. И когато някой говори за Потопа, (свършека на света), той говори за шестото тяло.

При Потопа на юдейско-християнската или вавилонската митология, или на сирийската митология, или при пралая на индуистите, има едно издишване - това на шестото тяло. Това е космическо изживяване! Ти не съществуваш!

Човек, който е в шестото тяло - който е достигнал до шестото тяло - ще види всичко, което умира, като собствената си смърт. Махавира не може да убие и мравка, не заради някакви принципи на ненасилие, а защото това е неговата смърт. Всичко, което умира, е неговата смърт.

Когато разбереш това, създаването и разрушаването, раждането във всеки момент и умирането във всеки момент, осъзнаването е на шестото тяло. Когато нещо умира, нещо друго се ражда: умира слънце, някъде другаде се ражда друго... тази земя ще умре; ще се роди друга земя. Ние се привързваме дори в шестото тяло („Човечеството не трябва да умре!"), но всичко, което е родено, трябва да умре, дори човечеството трябва да умре. Въглеродните бомби бяха създадени, за да го унищожат. И в момента, в който създадохме въглеродната бомба, създадохме и копнежа, да отидем на друга планета, защото бомбата означава, че краят на земята е близо. Преди тази земя да умре, животът ще започне да се развива някъде другаде.

Шестото тяло е чувството за съзиданието и разрушението (създаване: разрушаване... дъхът влиза: дъхът излиза). Затова се използва „Дъхът на Брахма". Брахма е личност на шестото тяло; ти се превръщаш в Брахма в шестото тяло. Всъщност, осъзнаваш и двамата Брахма и Шива, двете противоположности. А Вишну е над противоположностите. Те образуват три-мурти, триединството: Брахма, Вишну и Махеш (или Шива).

Това триединство е триединство на свидетелстването. Ако осъзнаеш Брахма и Шива (създателят и разрушителят) - ако осъзнаеш тях двамата - тогава познаваш третия, който е Вишну. Вишну е твоята реалност в шестото тяло. Затова Вишну се е превърнал в най-забележителния от тримата. Брахма е споменаван, но - въпреки че е божество на сътворението - той е почитан, може би само в един или два храма. Той трябва да бъде почитан, но не е наистина почитан.

Шива е почитан дори повече от Вишну, защото се страхуваме от смъртта. Почитта към него произлиза от нашия страх от смъртта. Но трудно някой почита Брахма, божеството на сътворението, защото няма от какво да се страхуваш: ти вече си създаден. Затова не се интересуваш от Брахма. Затова на него не е посветен нито един велик храм. Той е създателят, затова всеки храм трябва да му е посветен, но не е.

Шива е най-почитания от тримата. Той е навсякъде, защото са издигнати толкова много храмове в негова чест. Просто един камък е достатъчен, за да бъде символизиран (Иначе ще е било невъзможно да се създадат толкова много негови идоли!). Затова просто „камък е достатъчен"... Просто постави някъде един камък и Шива е там. Защото умът се страхува толкова много от смъртта, ти не можеш да избягаш от Шива. Той трябва да бъде почитан! И е бил почитан.

Но Вишну е най-субстанциалното божество. Затова Рама е инкарнация на Вишну, Кришна е инкарнация (въплъщение) на Вишну, всеки аватар (божествена инкарнация) е инкарнация на Вишну. И дори Брахма PI Вишну почитат Вишну. Брахма може да е създателят, но той създава за Вишну; Шива може да е разрушителят, но той разрушава за Вишну. Това са двата дъха на Вишну (влизащия и излизащия): Брахма е влизащият дъх, а Шива е излизащият дъх. А Вишну е реалността на шестото тяло.

В седмото тяло нещата стават още по-трудни. Буда нарича седмото тяло нирвана кая (тялото на просветлението), защото Истината, абсолютът, е в седмото тяло. Седмото тяло е последното тяло, затова тук няма дори създаване и разрушаване, а, по-скоро, Битие и не-Битие. В седмото тяло, създаването винаги е на нещо друго, не на тебе. Създаването ще е на нещо друго и разрушаването ще е на нещо друго (не на тебе), докато Битието е твое и не-Битието е твое.

В седмото тяло, Битието и не-Битието - съществуването и несъществуването - са двата дъха. Човек не трябва да се отъждествява с нито единия от двата. Всички религии започват с този, който е достигнал до седмото тяло и накрая, езикът може да се разпростре, най-много, до две думи: битие и небитие. Буда говори на езика на небитието (на излизащия дъх), затова казва: „Нищото е реалността", докато Шанкара говори на езика на битието и казва, че Брахман е върховната реалност. Шанкара използва положителни термини, защото е избрал влизащия дъх, а Буда използва отрицателни термини, защото е избрал излизащия дъх. Но това са двата единствени избора, що се отнася до езика.

Третият избор е реалността, която не може да бъде изказана. Най-много можем да кажем - „абсолютното битие" или „абсолютното небитие". Това е най-многото, което може да се каже, защото седмото тяло е над това. Все още е възможна трансцедентността.

Мога да кажа нещо за тази стая, ако изляза навън. Ако се издигна над тази стая и достигна до друга стая, мога да я събера отново, мога да кажа нещо за нея. Но ако изляза от тази стая и падна в някоя пропаст, тогава не мога да кажа нищо дори за тази стая. До тук, с всяко тяло, можеш да уловиш третата точка в думи, в символи, защото тялото над тях, е тук. Можеш да отидеш там и да погледнеш надолу. Но това е възможно само до седмото тяло. Отвъд седмото тяло нищо не може да се каже, защото седмото е последното тяло. Над него е „безтелесността".

При седмото човек трябва да избере битието или небитието - или езика на отрицанието, или езика на позитивното. И съществуват само два избора. Единият е на Буда: той казва: „Нищо не остава", а другият е на Шанкара: „Всичко остава".

В седемте измерения (в седемте тела), доколкото се отнася до човека и доколкото се отнася до света, енергията на живота се проявява в многоизмерими сфери. Навсякъде, където животът трябва да бъде намерен, ще присъстват процесът на влизане и на излизане. Където има живот, ще съществува и този процес. Животът не може да съществува без тази противоположност.

И така прана е енергия - космическа енергия - и нашето първо запознанство с нея е във физическото тяло. Тя се проявява най-напред като дъх и след това продължава да се проявява в други форми: въздействия, магнетизъм, мисли, живот, създаване, битие. Това не престава и ако човек го осъзнае, той винаги се издига над тях и достига до третата точка. В момента, в който достигнеш до третата точка, ти се издигаш над това тяло и влизаш в следващото тяло. Влизаш във второто тяло от първото и така нататък.


Ако продължиш да се издигаш над двата противоречиви момента до седмото тяло, все още има тяло, но над него е „безтелесността". Тогава ставаш чист. Тогава не си разделен: тогава вече не съществуват полюси, моменти. Тогава това е адвайта („не две"): тогава това е Единствеността.


МЕДИТАЦИЯ
ИЗКУСТВОТО НА ЕКСТАЗА
ОШО
Папка: Ошо - Медитация. Изкуството на екстаза | Посещения: 615 | Ченълинги | The Arcturians

Ошо [13]Ошо - Тук и сега [5]
Ошо - За зрелостта [9]Ошо - За смелостта [13]
Ошо - За творчеството [9]Ошо - За медитацията [8]
Ошо - Кундалини и чакрите [12]Ошо - Книга на тайните [19]
Ошо - Следвай ме [1]Ошо - Възгледът за Тантра [11]
Ошо - ДАО. Трите Съкровища [36]Ошо - Медитация. Изкуството на екстаза [26]
Ошо - Трансформация на седемте тела [9]Ошо - Дарът на Атиша [8]
Ошо - Библия [4]Lifestyle [40]
Контакт          54.204.185.107